O Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) Qian Li Wing Chun Chuan | Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳)Borilačka vještina Neba i Vatre

Učenje Qian Li Wing Chun Chuan (乾 離 詠 春 拳) razvija se iz povezane koncepcije uređenja i operativnosti, u kojoj su načelo i spoznaja, promjena i djelovanje, teorija i praksa objedinjeni u zaokruženu cjelinu.

Temelji znanja Qian Li Wing Chun Chuan (乾 離 詠 春 拳) počivaju na različitim, međusobno povezanim tradicijama znanja i predaje:

• klasične kineske znanosti
• klasične znanosti
• taoističke znanosti i sustavi učenja
• klasični spisi i djela
• povijesna učenja i predaje tradicije
• usmene predaje

Klasične kineske znanosti

Moderne znanosti omogućuju da se naslijeđene spoznaje istraže suvremenim znanstvenim metodama, preciznije opišu i potvrde.

Taoističke znanosti i sustavi učenja čine bitan povijesni i sustavni okvir učenja.

Klasični spisi i djela čuvaju temeljne spoznaje, modele uređenja i sadržaje učenja u pisanom obliku.

Povijesna učenja i predaje tradicije, kao i usmeno prenošenje unutar obitelji u skladu s tradicijom, kroz generacije prenose znanje, iskustva i sadržaje učenja.

Ti različiti izvori znanja i predaje zajedno čine spoznajni okvir u kojem se učenje Qian Li Wing Chun Chuan‑a | Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) razumije, uređuje, prenosi i praktično primjenjuje.

U središtu je unutarnja arhitektura čije su razine međusobno povezane, prožimaju se i tijesno su isprepletene.

• Tao (道) kao nadređeni princip predstavlja uređenje, promjenu i povezanost.
• Qi (氣) označava temeljni princip procesa, aktivnosti i operativnosti, kroz koji se promjena, međudjelovanje i djelovanje konkretno ostvaruju.

Na toj osnovi počiva pet međusobno povezanih okvira uređenja pomoću kojih se zakonitosti, odnosi i procesi opisuju i razumiju:

• Tai Chi (太極 ) – „Vrhovno Krajnje“
• Yin–Yang (陰陽) – komplementarni i polarni operativni principi
• Wu Xing (五行) – pet faza transformacije
• Pa Kua (八卦) – osam trigrama
• I Ging (易經) – Knjiga promjena

Oni ne stoje odvojeno jedni uz druge, već čine cjelinu čiji dijelovi djeluju zajedno i u kojoj je svako učenje povezano s ostalima.

Unutar te integralne cjeline izdvaja se pet oblika podučavanja i manifestacije, kroz koje se određeni aspekti sustava mogu iskusiti, prenijeti i praktično provesti:

• Qi Kung (氣功) – „rad s Qi-jem“
• Nei Kung (內功) – „unutarnji rad“
• Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳) – „klasični Tai Chi Chuan obitelji Chen“ | „klasična linija predaje Chen“
• Pa Kua Chang (八卦掌) – doslovno „Dlan osam trigrama“
• Xing Yi Chuan (形意拳) – „Boks forme i namjere“

Iz istih temelja razvija se i osam oblika izražavanja Qian Li Wing Chun Chuan | Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳), u kojima principi sustava dolaze do izražaja u različitim kontekstima i s različitim naglascima:

• zdravlje i liječenje
• borilačka vještina
• umijeće ratovanja
• sigurnost
• majstorsko vladanje i rukovanje oružjem
• znanost
• umjetnost
• pamćenje, učenje i spoznaja

Tako je nastala cjelina u kojoj teorija i praksa, spoznaja i primjena, uređenje i djelovanje nisu razdvojeni.

„Svaka razina otvara poseban pristup cjelini, povezana je s ostalima i tek u toj povezanosti stječe svoje značenje.“

U tome leži jedan od ključnih načina da se sustav razumije:

To su različiti oblici očitovanja iste cjeline.

Iz te povezanosti postaje vidljiva osnovna misao koja na poseban način oblikuje Qian Li Wing Chun Chuan | Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳):

Sve je međusobno povezano – Sve djeluje kao dio cjeline – Sve je jedno

Taoistički „lanac“ obuhvaća:

A – (81) perla – (81) palača znanja i umijeća | teorije i prakse

B – (108) zmajeva znanja i umijeća | teorije i prakse

U naslijeđenom učenju (108) perli predstavlja čitav manifestirani svemir u svim njegovim aspektima.

Svaka pojedina perla ujedno predstavlja jedan dio naslijeđenog znanja, a svoje značenje i svoju jedinstvenost dobiva upravo iz povezanosti sa svim ostalima.

(81) perla upućuje i na unutarnje uređenje i promjenu te cjeline.

Palače znanja i umijeća – 九宮 (Jiu Gong)

(81) perla znanja i umijeća može se izvesti iz zatvorene strukture:

Tai Chi (太極 ) – „Vrhovno Krajnje“

→ Yin–Yang (陰陽) – komplementarni i polarni operativni principi

→ Si Xiang (四象) – Četiri forme

→ Pa Kua (八卦) – osam trigrama

→ Jiu Gong (九宮) – Devet palača → (81)

Klasični stih I Ging (易經) glasi:

易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦

Prema smislu:

Iz Tai Chi (太極) nastaju dva osnovna oblika, Yin (陰) i Yang(陽),

– iz njih Četiri forme (四象),

– iz njih osam trigrama – Pa Kua (八卦).

Matematičko izvođenje

Yin–Yang (陰陽) = (2) oblika (0) (1)

Mogućnosti uređenja = (3) linije

Za varijacije s ponavljanjem općenito vrijedi:

V′(k, n) = kⁿ

Odatle slijedi:

V′(2, 3) = (2)³ = (8)

Kombiniranjem Yin (陰) i Yang (陽) tako nastaje osam trigrama Pa Kua (八卦).

Za broj (81) presudan je sljedeći korak: osam trigrama raspoređuje se u osam smjerova.

Zajedno s centrom oni tvore Devet palača znanja i umijeća – Jiu Gong (九宮).

(8) Pa Kua (八卦) + (1) centar = (9) Jiu Gong (九宮)

Devetostruko razvijanje ovog uređenja po devet daje:

(9) × (9) = (9)² = (81)

U kombinatoričkom prikazu prema tome vrijedi:

k = (9), n = (2)

V′(9, 2) = (9)² = (81)

Struktura se, dakle, može sažeto prikazati ovako:

Yin–Yang (陰陽) → (2)³ = (8) Pa Kua (八卦) → (8) + centar = (9) Jiu Gong (九宮) → (9)² = (81)

Yin (陰) i Yang(陽) čine dva temeljna oblika očitovanja.

Iz njihovih kombinacija nastaje osam trigrama Pa Kua (八卦).

Osam trigrama raspoređuje se oko centra i zajedno s njim čini Devet palača (九宮).

Devetostruko razvijanje ovog uređenja po devet daje (9) × (9) = (81)

Poseban značaj ovog broja nalazi se i u taoističkom tekstu o 81 preobražaju Laozija
(老子八十一化).

U njemu stoji:

„U broju devet Yang dostiže svoj krajnji domet.“ – (陽極於九)

Neposredno zatim izraz „devet puta devet jednako je osamdeset jedan“ – (九九八十一) služi za opis kozmičkog ciklusa koji je u potpunosti prošao kroz svoje faze.

Broj (81) ne označava tek bilo kakvu količinu, već u taoističkom kozmološkom kontekstu predstavlja dovršetak ciklusa i potom povratak izvoru.

Tako nastaje zatvorena, univerzalna struktura:

Yin (陰) i Yang(陽) čine dva temeljna oblika očitovanja.

Iz njihovih kombinacija nastaje osam trigrama Pa Kua (八卦).

Osam trigrama raspoređuje se oko centra i zajedno s njim čini Devet palača (九宮).

Devetostruko razvijanje ovog uređenja po devet daje (9) × (9) = (81).

Među sustavima i uređenjima koja se, u skladu s Pa Kua (八卦), mogu podijeliti na osam (8) dijelova, valja razlikovati primjere jasno utvrđene prirodnim znanostima od kulturnih i simboličkih primjera.

• Osam (8) planeta Sunčevog sustava: Merkur, Venera, Zemlja, Mars, Jupiter, Saturn, Uran, Neptun.
• Osam (8) trigrama Pa Kua (八卦): Qian, Dui, Li, Zhen, Xun, Kan, Gen, Kun.
• Osam (8) glavnih smjerova: sjever, sjeveroistok, istok, jugoistok, jug, jugozapad, zapad, sjeverozapad.
• Osam (8) glavnih Mjesečevih mijena: mlad Mjesec, rastući srp, prva četvrt, rastući ispupčeni Mjesec, pun Mjesec, opadajući ispupčeni Mjesec, posljednja četvrt, opadajući srp.
• Osam (8) tonova jedne oktave ako se računaju osnovni i oktavni ton: na primjer C–D–E–F–G–A–H–C. Strogo uzevši, ipak je riječ o samo (7) različitih tonskih stupnjeva, jer je osmi ton ponavljanje osnovnog tona u višem položaju.
• Osam (8) tjemena kocke.
• Osam (8) strana oktaedra.
• Osam (8) elektrona može u jednostavnom modelu elektronskih ljuski potpuno popuniti drugu ljusku; otuda poznato oktetno pravilo u kemiji.
• Osam (8) zuba po kvadrantu u potpunom stalnom zubalu odraslog čovjeka, uključujući umnjak: (2) sjekutića, (1) očnjak, (2) pretkutnjaka, (3) kutnjaka.

Od posebnog značaja

Yin–Yang → (2)³

Osam (8) Pa Kua (八卦)

Osam (8) trigrama → (8) smjerova

Osmerostruka (8) struktura Qian Li Wing Chun Chuan (乾 離 詠 春 拳)

Osam (8) osnovnih tehnika Qian Li Wing Chun Chuan (乾 離 詠 春 拳)

Osam (8) oblika Qian Li Wing Chun Chuan (乾 離 詠 春 拳) s oružjem i bez oružja

Osam (8) tehnika borbe rukama Qian Li Wing Chun Chuan (乾 離 詠 春 拳)

Osam (8) tehnika borbe nogama Qian Li Wing Chun Chuan (乾 離 詠 春 拳)

Osam (8) smjerova + (1) centar = (9) Jiu Gong (九宮)

Kombinatorička struktura Yin–Yang (陰陽) i njegovi matematički oblici očitovanja

Povijest Qian Li Wing Chun Chuan | Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) – borilačke vještine Neba i Vatre – jedinstvena je.

Nikada nešto nije bilo istodobno toliko skriveno, a ipak toliko poznato.

Qian Li Wing Chun Chuan (乾 離 詠 春 拳) nije nastao ni slučajno ni iz dokone meditacije, a ni pukim oponašanjem životinjskih pokreta ili borbi. Njegov nastanak bio je rezultat svjesnog traganja za najvišom spoznajom i najvećom mogućom djelotvornošću.

Kroz generacije su se u njemu sjedinjavali znanje i iskustvo iznimnih znanstvenika, mislilaca i filozofa, boraca i ratnika, prinčeva i generala. U jedinstvenom spoju teorije i prakse, sažeta sistematika, intelektualna spoznaja, sustavno promatranje, praktično iskustvo i neposredno ispitivanje povezali su se u zaokruženu cjelinu.

Tako nije nastao samo borbeni sustav, već zgusnuto znanje, iskustva i principi kineske kulture koja se razvijala više od 4.000 godina – sustav u kojem su se mišljenje i djelovanje, teorija i praksa, kao i spoznaja i primjena stopili u nerazdvojnu cjelinu.

Da bismo to bolje razumjeli, pokušajmo se prenijeti u ono vrijeme.

Da bi se čovjek mogao djelotvorno zaštititi od svakog napadača, bilo je nužno razviti sustav nadmoćan u odnosu na tada poznate borilačke vještine i umijeća ratovanja.

Razvoj je stoga počeo dosljednom i što potpunijom analizom već postojećih sustava.

Ispitivanja su pokazala posebne prednosti i nedostatke svakog od postojećih sustava.

Takozvane „tvrde borilačke vještine“

Takozvane „tvrde borilačke vještine“, usporedive, na primjer, s danas poznatim japanskim karateom, odlikovale su se velikom snagom i eksplozivnošću.

Budući da je za to često bilo potrebno dinamički pokrenuti znatan dio vlastite tjelesne mase, iz takvog načina kretanja mogle su istodobno proizaći situacije u kojima su oni koji ih primjenjuju bili ranjiviji.

Takozvane „meke borilačke vještine“

Prema tadašnjoj procjeni, takozvane „meke borilačke vještine“, usporedive, na primjer, s danas poznatim Tai Chi, nisu imale dovoljno neposredne prodorne snage da se borba djelotvorno okonča.

Prema spoznaji taoističkih mudraca, savršen borbeni sustav morao je biti osmišljen tako da u sebi objedini prednosti obiju vrsta borilačkih vještina i u najvećoj mjeri otkloni njihove nedostatke.

Mudraci su, u skladu s tim, uvidjeli da savršena borilačka vještina mora povezati udarnu snagu i eksplozivnost tvrdih sustava s pokretljivošću i gipkošću mekih sustava. Trebala je biti sposobna vrlo djelotvorno okončati borbu, a istodobno sačuvati dovoljno prilagodljivosti za neposrednu prilagodbu promijenjenim okolnostima.

Tehnike su zato morale biti osmišljene tako:

• da praktičar stigne do cilja neposrednim i djelotvornim putem,
• da pri eventualnim preprekama brzo pronađe drugi način postupanja,
• da započetu radnju može nastaviti, prilagoditi se novoj situaciji i dovesti sebe u položaj iz kojeg je može uspješno završiti.

Ovaj princip je u Qian Li Wing Chun Chuan‑u (乾 離 詠 春 拳) poznat kao princip prekida i tamo se sustavno primjenjuje.

Osim toga, odlučili su da se tehnike izvode u neprekidnim, neposredno povezanim nizovima pokreta. Polazili su od toga da se već prvi fizički dodir u sukobu može iskoristiti za prepoznavanje strukture, kretanja i reakcije protivnika, narušavanje njegove ravnoteže, nanošenje ozljeda različite težine ili odlučno okončanje sukoba.

• Qi Sao Kung (氣手功) – sveobuhvatno učenje, kultiviranje i praktična primjena Qi (氣) kao univerzalne vektorske veličine (i u borilačkim vještinama)
• Qi Kung (氣功) – „rad s Qi-jem“
• Nei Kung (內功) – „unutarnji rad“

Teorijsku osnovu ovog zahtjevnog pothvata trebalo je činiti opsežno znanje kineske filozofije, medicine (醫學), alkemije (丹道), borilačkih vještina i umijeća ratovanja (武藝 i 兵法).

U razvoj su, osim toga, uključene i spoznaje prirodnih, društvenih i humanističkih znanosti, kao i umjetnosti (藝).

Za riječima su uslijedila djela. U osami taoističkog samostana započeo je sustavni razvoj borilačke vještine i umijeća ratovanja koji su se tijekom generacija dalje razvijali, čuvali i naposljetku bili preneseni kao Wing Chun Chuan.

Sustav je više od 500 godina ostao sačuvan unutar taoističkog samostana. Cjelovito učenje bilo je dostupno samo vrlo uskom krugu ljudi, a prenosili su ga naročito poglavari samostana koji su se smjenjivali.

Uništenjem samostana završila se ta stoljećima zatvorena predaja. Preživjeli su se razišli; neki su našli utočište u drugim vjerskim zajednicama i samostanima. Ng Mui je tako dospjela u budistički samostan, gdje je isprva našla zaštitu.

Kada ni to utočište više nije bilo sigurno, a samostan je napadnut i, zahvaljujući izdajnicima iz samog samostana, spaljen, Ng Mui je ponovno morala pobjeći.

Tradicionalna predaja smješta ovaj događaj u vrijeme vladavine Kangxija, cara dinastije Qing, i često ga povezuje s godinom 1674.

Ng Mui je bila među preživjelima. Smatra se jedinom preživjelom među onima koji su u potpunosti vladali učenjem sustava.

Poslije bijega Ng Mui je stigla u jugozapadnu Kinu i našla utočište u samostanu „Bijeli ždral“ (白鶴觀), na području gorja Tai-Leung, odnosno Daliang, blizu granice između provincija Sichuan i Yunnan.

U osami samostana mogla je i dalje čuvati i prakticirati naslijeđeno učenje.

Da bi sačuvala naslijeđeno znanje i zaštitila vještinu od nestajanja, Ng Mui je na kraju odlučila prenijeti svoje znanje. Prema predaji, u podnožju gorja upoznala je mladu djevojku po imenu Yim, uzela je pod svoje okrilje i godinama podučavala. Naposljetku joj je prenijela cjelovito učenje i dala joj ime Yim Wing Chun.

Nasuprot rasprostranjenom mišljenju da je borilačka vještina dobila ime po toj djevojci, ova predaja kaže suprotno:

Nije vještina dobila ime po Yim Wing Chun, već je djevojka dobila ime po borilačkoj vještini koja je već postojala.

Yim Wing Chun je ostala uz Ng Mui do njezine smrti. Zatim je napustila samostan i putovala zemljom. Tako je i naslijeđeno učenje prvi put ponovno trajno izašlo iz okrilja samostana.

Prema predaji, Yim Wing Chun je bila poznata po izuzetnim borilačkim sposobnostima.

Muškarcima koji su je prosili postavljala je neobičan uvjet:

Samo onaj tko bi je pobijedio u borbi smio se oženiti njome.

Jednog dana na turniru je upoznala Leung Bok Chaua, bogatog i uglednog mladog trgovca iz Fatschana. Smatralo ga se iskusnim borcem Kung Fu, a otputovao je na sjever kako bi upoznao čuvenu borkinju o čijim je sposobnostima već čuo.

Prema predaji, pri susretu se među njima odmah javila obostrana naklonost. Leung Bok Chau je prihvatio izazov Yim Wing Chun, borio se protiv nje – i pobijedio!

Dugo je vjerovao da je ta pobjeda bila izraz njegove nadmoćne borilačke vještine. Yim Wing Chun mu je naposljetku otkrila da je pri njihovom prvom susretu namjerno izgubila, jer ju je on već tada privukao.

Leung Bok Chau u početku nije htio povjerovati u to. Uvjeren u nadmoć vlastitog znanja i umijeća Kung Fu, prihvatio je novi izazov.

Ovoga puta je izgubio.

I drugi revanš završio se porazom,

…a u trećem pokušaju Yim Wing Chun ga je ponovno uvjerljivo pobijedila.

Tek tada je Leung Bok Chau shvatio da njegova prvotna pobjeda nije počivala na stvarnoj borilačkoj nadmoći.

Spoznaja da mu je Yim Wing Chun tada svojom voljom prepustila pobjedu produbila je njegovo poštovanje i naklonost prema njoj.

Potom ju je zamolio da ga uvede u tajne ovog dragocjenog učenja.

Prenošenjem učenja Leung Bok Chauu započela je nova faza predaje:

Učenje koje se prethodno stoljećima čuvalo u samostanima sada se prenosilo sljedećim generacijama izvan njihovih zidina.

Naslijeđeno znanje i u sljedećim generacijama čuvalo se i prenosilo unutar linije predaje.

Tako se učenje sačuvalo kroz generacije u neprekinutoj liniji i tako će biti i ubuduće.

Vremenom su se pojedine linije predaje i obiteljske zajednice „otvorile“ i za odabrane ljude izvan vlastite obitelji.

Učenje se prenosilo onome tko je bio sposoban:

• razumjeti složenu kinesku kulturu,
• usvojiti teorijske osnove,
• usvojiti filozofske i etičke temelje,
• primjenjivati ih u praksi i
• naslijeđenim učenjem ovladati do razine majstorstva (功夫).

Pristup učenju, međutim, ostao je vezan za stroge uvjete. Samo u posebnim okolnostima i poslije pažljivog izbora dopuštalo se ljudima izvan obitelji da budu primljeni u naslijeđeno učenje i podučavani u njemu – kako bi ga naučili, prakticirali i prenijeli dalje u njegovom autentičnom obliku.