Znanje

Tao Te King (道德經)

Djelo koje se pripisuje Laozi (老子) spada među osnovne tekstove taoističke tradicije.

U središtu je

Tao (道), njegov način djelovanja, prirodnost, promjena, uzdržanost i princip

Wu Wei (無為) – doslovno: nedjelovanje; djelovanje bez prisile i nepotrebnog miješanja – djelovanje bez forsiranja; djelovanje u skladu s prirodnim datostima i razvojem, bez nepotrebnog otpora ili umjetne prisile.

Važno: Wu Wei ne znači neaktivnost, već primjereno djelovanje bez prisile.

To djelo ima poseban značaj za razumijevanje Tao (道) kao nadređenog principa.

Zhuangzi (莊子)

Zhuangzi (莊子) dalje razvija taoističke predstave kroz filozofske priče, dijaloge i parabole. Promjena, perspektiva, prirodnost, sloboda od krutih kategorija i odnos između umijeća, opažanja i spontanog djelovanja spadaju među njegove središnje teme.

I Ging (易經)

I Ging (易經), Knjiga promjena, spada među najstarije i najutjecajnije kineske klasike.

Njegova osnovna struktura počiva na prekinutim i neprekinutim linijama, osam trigrama – Pa Kua (八卦) i iz njih nastalih 64 heksagrama (六十四卦).

Opisuje stanja, odnose i promjene unutar uređenih struktura.

I Ging (易經) naročito čini važnu povijesnu osnovu za razumijevanje nastanka, promjene, polarnosti, preobrazbe i sustavnog poretka.

Huangdi Neijing (黃帝內經)

Huangdi Neijing (黃帝內經), Unutrašnji klasik Žutog cara, spada među osnovna djela klasične kineske medicine (醫學).

Sastoji se naročito od:

• Suwen (素問)
• Lingshu (靈樞)

Među obrađenim temama su prikazi Yin–Yang (陰陽), Wu Xing (五行), Zang Fu (臟腑), Jing Luo (經絡), Qi (氣), Xue (血) i Jin Ye (津液), kao i zdravlja, bolesti, dijagnoze i liječenja.

Nanjing (難經)

Nanjing (難經), Klasik teških pitanja, bavi se medicinskim pitanjima iz starijih predaja i dalje ih uređuje, odnosno objašnjava. Djelo ima poseban značaj za povijesni razvoj medicinske teorije i dijagnostike.

Shennong Bencao Jing (神農本草經)

Shennong Bencao Jing (神農本草經), Klasik ljekovitog bilja Božanskog zemljoradnika, spada među rana osnovna djela kineske tradicije o ljekovitim sredstvima. Dokumentira sustavno bavljenje prirodnim tvarima i njihovim različitim učincima.

Ti medicinski klasici povijesni su izvori fondova znanja koji su u Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) naročito s oblikom izražavanja zdravlja i liječenja, kao i s određenim područjima:

Qi Kung (氣功)

Nei Kung (內功)

povezani.

Vještina ratovanja | Sunzi Bingfa (孫子兵法)

Vještina ratovanja | Sunzi Bingfa (孫子兵法), djelo Sunzija o umijeću ratovanja, spada među najvažnija klasična djela kineske strategije.

U središtu nisu pojedinačne borbene tehnike već pitanja:

• strategije,
• planiranja,
• prikupljanja informacija,
• obmane,
• odnosa snaga,
• prostora,
• vremena,
• vođenja,
• prilagođavanja promijenjenim situacijama.

36 strategema (三十六計)

36 strategema (三十六計) okupljaju strateške misaone obrasce kojima se različiti oblici:

• posrednog djelovanja,
• obmane,
• zaobilaženja,
• prilagođavanja i
• korištenja prednosti situacije,

opisuju.

Danas poznata zbirka povijesno je mlađa od mnogih strateških motiva koje sadrži i zato se ne smije bez daljnjeg razmatranja tretirati kao jedinstveno djelo rane kineske antike.

Sljedeći pregled razvrstava ranije obrađene klasične spise prema povijesnim razdobljima nastanka.

Pošto je više tih djela nastajalo tijekom duljeg vremena, sastavljeno od različitih slojeva teksta ili kasnije uređivano, datumi se djelomično mogu odrediti samo približno.

• I Ging (易經) – Knjiga promjena

Nastanak: jezgra Zhou Yi (周易) približno 9. stoljeće pr. Kr.; kasniji slojevi komentara tijekom 1. tisućljeća pr. Kr.

Prenesena jezgra Zhou Yi tako spada među najstarije ovdje razmatrane spise; kasniji komentari proširili su djelo značajnim filozofskim i kozmološkim tumačenjima.

• Vještina ratovanja | Sunzi Bingfa (孫子兵法) – Sunzijevo umijeće ratovanja

Nastanak: vjerojatno približno 5.–4. stoljeće pr. Kr.

Točan datum i povijest nastanka djela nisu konačno razjašnjeni; njegovi počeci se obično smještaju u kasni period Proljeća i jeseni, odnosno rano doba Zaraćenih država.

• Tao Te King (道德經)

Nastanak: približno 5.–3. stoljeće pr. Kr.; glavno oblikovanje teksta naročito u 4. stoljeću pr. Kr., relativno stabilan oblik vjerojatno do sredine 3. stoljeća pr. Kr.

Djelo vjerojatno nije nastalo u jednom trenutku, već se razvijalo iz različitih prenesenih zbirki i slojeva teksta.

• Zhuangzi (莊子)

Nastanak: približno 4.–2. stoljeće pr. Kr.; najstariji slojevi u 4. stoljeću pr. Kr., kasniji dijelovi tijekom narednih stoljeća.

Takozvana Unutarnja poglavlja pripisuju se najstarijem sloju teksta, dok se vanjska i mješovita poglavlja pripisuju različitim kasnijim grupama predaje i autora.

• Huangdi Neijing (黃帝內經) – Unutrašnji klasik Žutog cara

Nastanak: osnovni slojevi teksta prije svega približno 3.–1. stoljeće pr. Kr.; sastavljanje i daljnja redakcija do ranog carskog doba.

Djelo je nastajalo dulje vrijeme iz različitih medicinskih predaja i na kraju je preneseno naročito u dva dijela: Suwen (素問) i Lingshu (靈樞).

• Suwen (素問) – Osnovna pitanja
• Nastanak: važni slojevi teksta približno 3.–1. stoljeće pr. Kr.; kasnije sastavljanje i redakcija u carskom dobu.
• Lingshu (靈樞) – Duhovna osovina
• Nastanak: na osnovi starijih medicinskih slojeva teksta približno u posljednjim stoljećima pr. Kr.; kasnije sastavljanje i redakcija u carskom dobu.
• Nanjing (難經) – Klasik teških pitanja

Nastanak: vjerojatno približno 1. stoljeće po. Kr.

Točan datum nije potpuno razjašnjen; sastavljanje u doba Han smatra se vjerojatnim.

• Shennong Bencao Jing (神農本草經) – Klasik ljekovitog bilja Božanskog zemljoradnika

Nastanak: vjerojatno približno 1.–2. stoljeće po. Kr.; osnovne predaje o ljekovitim sredstvima dijelom su starije.

Djelo se uglavnom smješta u kontekst doba Han i ranog razvoja sustavnog kineskog znanja o ljekovitim sredstvima.

• 36 strategema (三十六計)

Nastanak: pojedini strateški motivi znatno su stariji; naziv „36 strategema“ potvrđen je najkasnije od 6. stoljeća po. Kr.

Medicina | Yixue (醫學) u povijesnoj Kini spadala je među značajna područja znanja u kojima su promatranje, iskustvo, sistematizacija, poredak i praktična primjena bili tijesno povezani.

Kineska medicina (醫學) razvila se iz različitih medicinskih i filozofskih tradicija. Taoističke predstave o spoznaji činile su važan dio tog šireg kulturnog i znanstvenog okruženja.

Ljudski organizam promatran je kao dinamičan sklop međusobno povezanih funkcija i procesa. Zdravlje i bolest zato nisu pripisivani isključivo pojedinim organima ili simptomima, već su opisivani i kroz odnose, promjene i procese regulacije.

Pritom su, između ostalog:

• Qi (氣) – operativni princip,
• Yin–Yang (陰陽) – komplementarni i polarni operativni principi,
• Wu Xing (五行) – pet faza transformacije,
• Zang Fu (臟腑) – funkcionalni organski sustavi,
• Jing Luo (經絡) – meridijani,
• Xue (血) – krv,
• Jin Ye (津液) – tjelesne tekućine,

našli mjesto u medicinskim modelima poretka i objašnjenja.

Poseban značaj imalo je dugoročno promatranje tjelesnih promjena i njihovih odnosa sa životnim navikama i okolinom.

Prehrana, kretanje, disanje, odmor, emocionalno stanje, godišnja doba i drugi vanjski uvjeti mogli su se promatrati kao međusobno povezani čimbenici utjecaja.

Medicinsko znanje tako je nastajalo povezivanjem prenesenih modela s praktičnim iskustvom i stalnim promatranjem.

Ta tradicija znanja čini važnu pozadinu oblika izražavanja zdravlja i liječenja, kao i zdravstvenih dimenzija Qi Kung (氣功) i Nei Kung (內功).

Medicinski fondovi znanja pritom se ne preuzimaju izolirano, već se u široj arhitekturi sustava povezuju s okvirima uređenja, tjelesnim praksama i spoznajama.

Povijesni izvori u kojima su preneseni važni dijelovi tog medicinskog znanja zasebno se obrađuju u području Klasični spisi i djela.

Astronomija | Tianwen (天文) u povijesnoj Kini ima dugu tradiciju sustavnog promatranja neba. Sunce, Mjesec, zvijezde, planeti i druge nebeske pojave promatrani su, opisivani, uspoređivani, mjereni i smještani u vremenski i prostorni kontekst tijekom dugog vremena.

Poseban značaj imala je veza astronomskih opažanja s kalendarskom znanošću | Lifa (曆法). Kretanje Sunca i Mjeseca, godišnja doba, Mjesečeve mijene i nebeski ciklusi koji se ponavljaju služili su raščlanjavanju vremena i razvoju kalendarskih poredaka.

Astronomsko znanje tako je bilo neposredno povezano s poljoprivredom, društvenim uređenjem vremena i promatranjem prirodnih ritmova, ali i s borilačkim vještinama i umijećima ratovanja (武藝 i 兵法).

U taoističkim epistemičkim tradicijama promatranje neba imalo je dodatni značaj kao dio šireg razmatranja prirodnih zakonitosti i promjena koje se ponavljaju.

Nebo se pritom nije promatralo izolirano, već u odnosu na zemlju, prirodu i čovjeka.

Ta tradicija značajna je prije svega kao povijesna pozadina mišljenja koje uzima u obzir ritmove, cikluse, promjenu, uzajamna djelovanja i odnose unutar širih poredaka.

Samo astronomsko promatranje pritom treba razlikovati od kozmologije (宇宙): dok astronomija (天文) promatra i uređuje konkretne nebeske pojave, kozmologija (宇宙) bavi se širim predstavama o nastanku, strukturi i poretku kosmosa.

Alkemija | Dandao (丹道) razvila se unutar taoističkih tradicija kao višeslojno područje praktičnog i teorijskog bavljenja preobrazbom, kultiviranjem i očuvanjem života.

Pritom su nastali različiti alkemijski pravci, čije su se metode i ciljevi znatno mijenjali tijekom povijesti.

Vanjska alkemija | Waidan (外丹) bavila se mineralnim, biljnim i drugim tvarima koje su obrađivane složenim postupcima i povezivane u eliksire.

Tako su nastala opsežna praktična znanja o tvarima i njihovim promjenama, ali su se koristile i tvari čije su opasnosti za zdravlje danas poznate.

Pored nje razvila se unutarnja alkemija | Neidan (內丹), u kojoj su se alkemijske predstave prenosile na procese ljudskog kultiviranja.

Tijelo, disanje, pažnja, opažanje i unutarnja stanja uređivani su pritom u posebnim modelima i na njih se utjecalo sustavnim vježbama.

Pojmovi i slike vanjske alkemije (外丹) na toj razini često su dobivali tjelesno, energetsko ili duhovno značenje.

Naročito je unutarnja alkemija (內丹) značajna kao povijesni okvir za tradicije unutarnjeg kultiviranja.

Povezana je s razvojem iz kojega su nastale prakse regulacije daha, tijela i pažnje, kakve se susreću i u okruženju Nei Kung (內功).

Neidan (內丹) – „unutarnja alkemija“ i Nei Kung (內功) - „unutarnji rad“ pritom se ne mogu izjednačiti, ali pripadaju međusobno povezanim povijesnim područjima kineskih tradicija rada s tijelom i kultiviranja.

Kozmološke predstave u povijesnim kineskim epistemičkim tradicijama bave se nastankom, strukturom i poretkom kosmosa, kao i mjestom čovjeka u tom poretku.

Klasični pojam Yuzhou (宇宙) označava kosmos, odnosno cjelinu prostora i vremena; s njim je tijesno povezana predodžba o Nebu i zemlji – Tian Di (天地) – kao osnovnom poretku prirodnog svijeta.

U taoističkim predstavama kosmos se ne shvaća kao statična tvorevina, već kao neprekidan proces nastajanja, promjene i preobrazbe.

Tao (道) pritom čini nadređeni princip iz kojega se razvija poredak pojava.

Qi (氣) u tom kontekstu opisuje procese i djelovanja kojima stanja nastaju, mijenjaju se i stupaju u međusobni odnos.

Poseban značaj ima odnos Neba – Tian (天), Zemlje – Di (地) i Čovjeka – Ren (人).

Čovjek se pritom shvaća kao dio istog prirodnog poretka, a ne kao biće izvan kozmičke cjeline.

Promjene Neba, Zemlje i ljudskog života zato su mogle biti opisivane u okviru zajedničkih predstava o ritmu, odnosu i preobrazbi.

Ta kozmološka perspektiva čini važnu pozadinu arhitekture sustava učenja Qian Li Wing Chun Chuan | Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) – Borilačka vještina Neba i Vatre.

Objašnjava zašto se Tao (道), Qi (氣) i okviri uređenja ne odnose samo na pojedina područja ljudskog djelovanja, već se moraju shvatiti kao modeli odnosa, promjena i procesa poretka na različitim razinama.

Matematičko-numerološki sustavi uređenja čine važan dio taoističkih tradicija znanja i epistemičkih tradicija.

Njihove strukture i odnosi, zbog posebnog značaja za:

• Yin–Yang (陰陽) – komplementarni i polarni operativni principi,
• Si Xiang (四象) – Četiri forme,
• Pa Kua (八卦) – Osam trigrama,
• I Ging (易經) – Knjiga promjena,

podrobno se prikazuju u posebnom odjeljku.

→ K matematičko-numerološkim sustavima uređenja u taoističkim epistemičkim tradicijama

Taoističke znanosti i sustavi učenja čine važne temelje znanja.

Iz tog spoznajnog okvira otkrivaju se osnovni principi i okviri uređenja sustava: Tao (道) kao nadređeni princip, Qi (氣) kao operativni princip, kao i pet okvira uređenja – Tai Chi (太極), Yin–Yang (陰陽), Wu Xing (五行), Pa Kua (八卦) i I Ging (易經).

Njihov odgovarajući značaj i funkcija u arhitekturi sustava podrobno se prikazuju u području Učenje.

→ Tao (道) – nadređeni princip

→ Qi (氣) – operativni princip

→ Tai Chi (太極) – okvir uređenja – „Vrhovni krajnji princip“

→ Yin–Yang (陰陽) – okvir uređenja – komplementarni i polarni operativni principi

→ Wu Xing (五行) – okvir uređenja – pet faza transformacije

→ Pa Kua (八卦) – okvir uređenja – Osam trigrama

→ I Ging (易經) – okvir uređenja – Knjiga promjena

Brojevi, prostorni odnosi i uređena pridruživanja u povijesnim kineskim epistemičkim tradicijama imaju značaj koji nadilazi samo računanje.

Pojam Shu (數) označava broj i računanje; brojevi su istodobno korišteni za sustavno prikazivanje odnosa, položaja, ritmova, ciklusa i poredaka.

Važnu tradiciju čini povezivanje slika i brojeva – Xiang Shu (象數).

Brojevi, dijagrami i prostorni rasporedi povezivani su kako bi složene veze postale vidljive i opisive u uređenom obliku.

Među poznatim povijesnim shemama poretka posebno su He-Tu (河圖) i Luo-Shu (洛書).

He-Tu (河圖) – Dijagram Žute rijeke

He-Tu (河圖) – Dijagram Žute rijeke tradicionalna je numerička shema poretka u kojoj se brojevi od jedan do deset:

• jedan (一)
• dva (二)
• tri (三)
• četiri (四)
• pet (五)
• šest (六)
• sedam (七)
• osam (八)
• devet (九)
• deset (十)

raspoređuju u skladu s određenim odnosima sljedećih pojmova: Yin–Yang (陰陽) – komplementarni i polarni operativni principi; Sifang (四方) – strane svijeta; Wu Xing (五行) – pet faza transformacije.

Služi za prikazivanje poretka, pridruživanja i nastajanja u kozmološkom kontekstu.

Luo-Shu (洛書) – Zapis rijeke Luo

Luo-Shu (洛書) – Zapis rijeke Luo numerička je shema poretka brojeva od jedan do devet:

• jedan (一)
• dva (二)
• tri (三)
• četiri (四)
• pet (五)
• šest (六)
• sedam (七)
• osam (八)
• devet (九)

u kojoj petica zauzima središte.

Brojevi su prostorno raspoređeni tako da njihovi odnosi prikazuju uređenu strukturu položaja, smjera, promjene, ravnoteže i cikličnog kretanja.

U kasnijoj predaji Luo-Shu (洛書) – Zapis rijeke Luo tijesno je povezan s Devet palača – Jiu Gong (九宮).

Posebno jasna matematička struktura pokazuje se u razvoju od Yin–Yang (陰陽), preko Si Xiang (四象) i Pa Kua (八卦), do I Ging (易經).

Yin–Yang (陰陽) | Kkomplementarni i polarni operativni principi

Polazište: dva osnovna elementa koja se mogu razlikovati – prekinuta Yin linija (陰爻) i neprekinuta Yang linija (陽爻). Za matematički prikaz ta dva stanja mogu se označiti kao:

• Yin (陰) = 0
• Yang (陽) = 1

Tako se mogu označiti.

Si Xiang (四象) | Četiri forme

Varijacije 2. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“:

V′(k, n) = (k)n

pri čemu je

M = {0, 1}, k = |M| = 2, n = 2

(k = broj raspoloživih elemenata)

(n = broj mjesta, odnosno klasa varijacije)

dakle:

V′(2, 2) = (2)2 = 4

Rezultat: 4 varijacije.

• Varijacije Yin–Yang (陰陽) = (4)
• Odgovarajući ekvivalentni dvomjesni binarni nizovi = (4)
• Dvobitne varijacije = (4):

Varijacije 2. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“

Tradicionalno se Četiri forme – Si Xiang (四象), trigrami Pa Kua (八卦) i heksagrami I Ging (易經) grade i čitaju odozdo prema gore. Prva linija je uvijek najniža linija.

• prva znamenka = najniža linija
• posljednja znamenka = najviša linija

Binarni raspored i sustavna pridruživanja četiri forme – Si Xiang (四象)

Središte (中) sa Zemljom (土) pripada petočlanom poretku faza transformacije (五行), a ne četirima Si Xiang (四象).

Si Xiang (四象) označava Četiri forme, koje nastaju daljnjom diferencijacijom Yin (陰) i Yang (陽):

• Shao Yang (少陽) Mali Yang (01)
• Tai Yang (太陽) Veliki Yang (11)
• Shao Yin (少陰) Mali Yin (10)
• Tai Yin (太陰) Veliki Yin (00)

One čine međustupanj između osnovne polarnosti Yin–Yang (陰陽) i složenijih sustava poretka.

Četirima formama tradicionalno se mogu pridružiti četiri strane svijeta, godišnja doba i četiri od pet faza transformacije (五行):

Istok (東) – proljeće (春) – Drvo (木)

Jug (南) – ljeto (夏) – Vatra (火)

Zapad (西) – jesen (秋) – Metal (金)

Sjever (北) – zima (冬) – Voda (水)

Wu Xing (五行) proširuje taj četveročlani poredak središtem (中) – Zemljom (土).

Iz četveročlane strukture Si Xiang (四象) tako nastaje petočlani poredak u kojem se četiri vanjska smjera dopunjuju središnjim elementom.

Pa Kua (八卦) | Osam trigrama

Polazište: dva osnovna elementa koja se mogu razlikovati – prekinuta Yin linija (陰爻) i neprekinuta Yang linija (陽爻). Za matematički prikaz ta dva stanja mogu se označiti kao:

• Yin (陰) = 0
• Yang (陽) = 1

Tako se mogu označiti.

Pa Kua (八卦) = Osam trigrama

• 八 (Pa) = osam
• 卦 (Kua) = trigram, odnosno znak poretka

Varijacije 3. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“:

• osam različitih trigrama Pa Kua (八卦).
• tri linije postavljene jedna iznad druge, od kojih svaka može biti Yin linija (陰爻) ili Yang linija (陽爻)
• različiti rasporedi određuju osam trigrama Pa Kua (八卦)

V′(k, n) = (k)n

pri čemu je

M = {0, 1}, k = |M| = 2, n = 3

(k = broj raspoloživih elemenata)

(n = broj mjesta, odnosno klasa varijacije)

dakle:

V′(2, 3) = (2)3 = 8

Rezultat: 8 varijacija.

• Varijacije Pa Kua (八卦) = (8)
• Odgovarajući ekvivalentni tromjesni binarni nizovi = (8)
• Trobitne varijacije = (8):

Varijacije 3. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“

Tradicionalno se trigrami Pa Kua (八卦) grade i čitaju odozdo prema gore. Za binarni prikaz to znači:

• prva znamenka = najniža linija
• druga znamenka = srednja linija
• treća znamenka = najviša linija

Binarni prikaz 8 trigrama = (8)

Binarni raspored i sustavna pridruživanja osam trigrama Pa Kua (八卦)

→ K okviru uređenja Pa Kua (八卦)

I Ging (易經) | Knjiga promjena

Knjiga promjena – 經 (Ging) kao kanonski klasik.

Polazište: dva osnovna elementa koja se mogu razlikovati – prekinuta Yin linija (陰爻) i neprekinuta Yang linija (陽爻). Za matematički prikaz ta dva stanja mogu se označiti kao:

• Yin (陰) = 0
• Yang (陽) = 1

Tako se mogu označiti.

I Ging (易經) = Knjiga promjena (64 heksagrama promjene)

• 易 (I) = promjena, preobrazba, smjena. Ovisno o kontekstu znak može značiti i „promijeniti“ ili „preobraziti“.
• 經 (Ging) = klasik, kanonski spis, temeljni preneseni tekst. Znak može značiti i „vodič“ ili „klasično djelo“.

Varijacije 6. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“:

Heksagram I Ging (易經) sastoji se od šest položaja linija.

Za svaki položaj postoje dva moguća elementa.

Pošto se Yin linije (陰爻) i Yang linije (陽爻) smiju „ponavljati“, a njihov položaj, odnosno redoslijed unutar heksagrama, jest presudan, matematički je riječ o varijacijama 6. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“.

V′(k, n) = (k)n

pri čemu je

M = {0, 1}, k = |M| = 2, n = 6

(k = broj raspoloživih elemenata)

(n = broj mjesta, odnosno klasa varijacije)

dakle:

V′(2, 6) = (2)6 = 64

Rezultat: 64 varijacije.

• Varijacije I Ging (易經) = (64)
• Odgovarajući ekvivalentni šestomjesni binarni nizovi = (64)
• Šestobitne varijacije = (64):

Iz toga nastaje upravo 64 različita heksagrama (六十四卦) I Ging (易經).

Svaki heksagram može se ujedno shvatiti kao spoj dva trigrama: donjeg i gornjeg trigrama, koji potječu od osam trigrama Pa Kua (八卦).

Varijacije 6. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“

Tradicionalno se heksagrami I Ging (易經) grade i čitaju odozdo prema gore.

Za binarni prikaz to znači:

• prva znamenka = najniža linija
• druga znamenka = druga linija odozdo
• treća znamenka = treća linija odozdo
• četvrta znamenka = četvrta linija odozdo
• peta znamenka = peta linija odozdo
• šesta znamenka = najviša linija

Binarni raspored 64 heksagrama (六十四卦) I Ging (易經)

Tablica je namjerno uređena rastućim binarnim redoslijedom od 000000 do 111111.

Ispod odgovarajućeg kineskog naziva dodatno je naveden tradicionalni King Wen broj.

Binarni prikaz 64 heksagrama (六十四卦)

Svih 64 heksagrama (六十四卦) u tradicionalnom King Wen redoslijedu; osnovno značenje na hrvatskom dano je što bliže izvornom kineskom nazivu:

(01) Qian (乾) – Snaga | Nebo

(02) Kun (坤) – Zemlja | polje

(03) Zhun (屯) – Nicanje | početak rasta

(04) Meng (蒙) – Pokrivanje | nezrelost

(05) Xu (需) – Čekanje | potreba

(06) Song (訟) – Spor | parnica

(07) Shi (師) – Vojska | postrojba

(08) Bi (比) – Povezivanje | pridruživanje

(09) Xiao Xu (小畜) – Malo sakupljanje | malo zadržavanje

(10) Lü (履) – Stupanje | koračanje

(11) Tai (泰) – Napredak | protočnost

(12) Pi (否) – Blokada | zastoj

(13) Tong Ren (同人) – Zajedništvo s ljudima

(14) Da You (大有) – Veliki posjed | veliko imanje

(15) Qian (謙) – Skromnost | uzdržanost

(16) Yu (豫) – Priprema | osiguravanje

(17) Sui (隨) – Slijeđenje

(18) Gu (蠱) – Kvarenje | propadanje

(19) Lin (臨) – Približavanje | pristupanje

(20) Guan (觀) – Razmatranje | promatranje

(21) Shi Ke (噬嗑) – Ugriz i žvakanje

(22) Bi (賁) – Ukrašavanje | urešavanje

(23) Bo (剝) – Ljuštenje | skidanje

(24) Fu (復) – Povratak

(25) Wu Wang (無妄) – Bez laži | bez zablude

(26) Da Xu (大畜) – Veliko sakupljanje | veliko zadržavanje

(27) Yi (頤) – Čeljust | prehrana

(28) Da Guo (大過) – Veliko prekoračenje

(29) Kan (坎) – Jama | klanac

(30) Li (離) – Svijetljenje | sjaj

(31) Xian (咸) – Zajedničko djelovanje | uzajamno djelovanje

(32) Heng (恆) – Postojanost | trajanje

(33) Dun (遯) – Povlačenje | izmicanje

(34) Da Zhuang (大壯) – Velika snaga | jačanje

(35) Jin (晉) – Napredovanje | napredak

(36) Ming Yi (明夷) – Povreda svjetlosti

(37) Jia Ren (家人) – Obitelj | kućanstvo

(38) Kui (睽) – Otuđenje | suprotnost

(39) Jian (蹇) – Šepanje | teškoća

(40) Xie (解) – Oslobađanje | razrješavanje

(41) Sun (損) – Umanjenje | gubitak

(42) Yi (益) – Uvećanje | korist

(43) Guai (夬) – Odluka | presijecanje

(44) Gou (姤) – Susret | sastajanje

(45) Cui (萃) – Okupljanje | skup

(46) Sheng (升) – Uzdizanje

(47) Kun (困) – Nevolja | zatočenost

(48) Jing (井) – Bunar

(49) Ge (革) – Presvlačenje | promjena

(50) Ding (鼎) – Tronožni kotao

(51) Zhen (震) – Potres | grom

(52) Gen (艮) – Ograničenje | mirovanje

(53) Jian (漸) – Postupno napredovanje

(54) Gui Mei (歸妹) – Udaja mlađe sestre

(55) Feng (豐) – Obilje | preobilje

(56) Lü (旅) – Putovanje | boravak u tuđini

(57) Xun (巽) – Prilagođavanje | popuštanje

(58) Dui (兌) – Otvaranje | razmjena

(59) Huan (渙) – Rasipanje | rastakanje

(60) Jie (節) – Odjeljak | umjerenost

(61) Zhong Fu (中孚) – Unutarnja iskrenost | povjerenje

(62) Xiao Guo (小過) – Malo prekoračenje | mali prijestup

(63) Ji Ji (既濟) – Već prijeđeno | već dovršeno

(64) Wei Ji (未濟) – Još nije prijeđeno | još nije dovršeno

• značaj i primjena osam trigrama (八卦) u borilačkoj vještini
• značaj i primjena 64 heksagrama (六十四卦) u borilačkoj vještini

Od Yin–Yang (陰陽) do

Si Xiang (四象) nastaju uređeni rasporedi.

Od Yin–Yang (陰陽) do

Pa Kua (八卦): osam trigrama

Od dva osnovna elementa, Yin (陰) i Yang (陽), nastaje osam trigrama njihovim uređenim raspoređivanjem na tri položaja.

Od Yin–Yang (陰陽) do

I Ging (易經): 64 heksagrama (六十四卦)

Od dva osnovna elementa, Yin (陰) i Yang (陽), nastaju 64 heksagrama njihovim uređenim raspoređivanjem na šest položaja.

Ova kombinatorna struktura opisuje samo matematičko-formalnu stranu triju okvira uređenja.

Njihov filozofski, epistemološki i praktični značaj unutar

Qian Li Wing Chun Chuan | Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) – Borilačka vještina Neba i Vatre razmatra se zasebno na odgovarajućim stranicama učenja.

Za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) matematičko-numerološki sustavi uređenja značajni su prije svega zato što pokazuju kako brojevi, položaji, odnosi, promjene i strukture mogu biti međusobno povezani.

Time čine povijesnu pozadinu sustavnog poretka koji se ponavlja i u različitim područjima učenja.

Leibniz se intenzivno bavio kineskom filozofijom i upravo je u njezinim osnovnim strukturama poretka vidio naznake da su stari Kinezi veoma rano spoznali temeljna načela stvarnosti.

U tom kontekstu naročito je zanimljivo što je Leibniz doveo u vezu prekinutu Yin liniju (陰爻) s (0), a neprekinutu Yang liniju (陽爻) s (1).

Što se tiče pitanja o kineskom podrijetlu Leibnizova binarnog mišljenja, kronologija je jasna:

Leibniz se još 1679. bavio svojom dijadnom aritmetikom i tako je razvio binarni brojevni sustav neovisno o kasnijem upoznavanju s kineskim „figurama“.

Zanimljivo je, međutim, da je Leibniz sam u svom kasnijem tumačenju otišao znatno dalje.

Pošto mu je isusovac Joachim Bouvet, koji je djelovao u Kini, skrenuo pažnju na podudarnost s prenesenim figurama I Ging (易經) i 1701. poslao odgovarajuće prikaze, Leibniz ih nije smatrao tek slučajnom formalnom sličnošću.

Naprotiv, vjerovao je da u njima prepoznaje veoma star izraz istog osnovnog matematičkog poretka.

U djelu Explication de l’Arithmétique Binaire, napisanom 1703., Leibniz je izričito uspostavio vezu između binarne aritmetike i starih kineskih „figura“.

Pritom je neprekinutoj liniji pridružio (1), a prekinutoj (0).

U bavljenju kineskom poviješću ideja otišao je čak toliko daleko da je prvobitno otkriće binarnog principa pripisao kineskom tvorcu poznatom iz predaje tih „figura“, a ne sebi.

Iz toga se može izvesti nekoliko važnih tvrdnji:

• Leibniz je u Yin (陰) i Yang (陽), odnosno u polarnosti prekinutih i neprekinutih linija, prepoznao isto osnovno načelo dvojnosti koje se u njegovoj binarnoj aritmetici može matematički izraziti pomoću (0) i (1).
• Iako je svoju binarnu aritmetiku razvio neovisno, Leibniz je kasnije i sam smatrao kineske „figure“ veoma starim izrazom, odnosno prethodnikom iste matematičke strukture poretka.

Yin–Yang (陰陽) ne opisuje samo dva odvojena stanja, već dinamičku polarnost:

Yin–Yang (陰陽) ipak je pojmovno obuhvatniji od binarnog sustava.

Yin (陰) ⇄ Yang (陽)

Yin (陰) i Yang (陽) međusobno su ovisni, uzajamno se uvjetuju i podliježu neprestanoj promjeni, stupnjevanju, međudjelovanju i povratku.

Bilo bi pretjerano pojednostavljenje nazvati Yin–Yang (陰陽) samo „starim kineskim binarnim sustavom“.

Povijesno je, međutim, dobro utemeljena teza da je načelo sustavnog razlikovanja stvarnosti pomoću dva komplementarna osnovna stanja i prikazivanja njihovih odnosa u uređenim strukturama u Kini bilo razvijeno mnogo stoljeća prije Leibniza.

Leibniz je kasnije, neovisno o tome, mišljenje u dva osnovna stanja prenio u matematičko-formalni poredak.

U tom smislu kineski Yin–Yang (陰陽) može se shvatiti kao mnogo stariji prethodnik binarnog mišljenja o poretku, koje je kod Leibniza konačno dobilo matematički izraz u obliku binarne aritmetike.

Takav pogled, prema kojemu se prividne suprotnosti shvaćaju kao međusobno povezani i dopunjujući principi, umjesto kao nespojivi polovi, temeljno se razlikuje od strogo dualističkih modela mišljenja.

Omogućio je razlučeno sagledavanje tjelesnih procesa i njihove uklopljenosti u prirodne odnose, kao i prenošenje tako stečenih spoznaja na teoriju i praksu pokreta uz izuzetnu dosljednost i preciznost.

Moderna fizika temeljno je promijenila razumijevanje prostora, vremena, materije, kretanja i međudjelovanja.

Naročito je teorija relativnosti Alberta Einsteina pokazala da se prostor i vrijeme ne mogu promatrati kao međusobno neovisne, apsolutno nepromjenjive veličine. Mjerenja vremena i prostora ovise o kretanju i gravitaciji, dok brzina svjetlosti u vakuumu ima temeljnu ulogu u tom fizikalnom opisu.

Takve spoznaje ne dokazuju povijesnu ni znanstvenu istovjetnost s Tao (道) ili Qi (氣).

One, međutim, otvaraju zanimljive mogućnosti usporedbi s mišljenjem koje stvarnost ne promatra isključivo kroz izdvojene stvari, već kroz odnose, procese, promjene, međudjelovanja i uzajamne ovisnosti.

Upravo na toj strukturnoj razini mogu se uspoređivati tradicionalni modeli spoznaje i moderni znanstveni opisi.

Unutar Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) Tao (道) čini nadređeni princip, dok se Qi (氣) shvaća kao operativni princip.

Qi (氣) se pritom konkretno određuje kao vektorska veličina i istodobno kao nosilac informacije: djelovanje ima intenzitet i smjer, a ujedno prenosi informacije o stanjima, promjenama i odnosima unutar sustava.

Ovo određenje unutar sustava omogućuje preciznije istraživanje od neodređenog izjednačavanja Qi (氣) s „energijom“.

Moderna fizika također radi s veličinama kao što su smjer, iznos, međudjelovanje, polja i informacija.

Iz toga, međutim, ne slijedi da se Qi (氣) može izjednačiti s fizikalnim oblikom energije, poljem ili nekom drugom poznatom fizikalnom veličinom.

Takvo poistovjećivanje moralo bi biti obrazloženo jednoznačnim definicijama, postupcima mjerenja i ponovljivim nalazima.

Upravo je ta razlika važna za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳):

Tradicionalni pojmovi mogu poslužiti kao polazište za pitanja i modele, dok moderna fizika koristi drugačije metodološke pretpostavke i matematički precizne pojmove. Zato je zanimljivije pitanje koje se tradicionalne predstave mogu operacionalizirati, mjeriti i znanstveno istražiti nego njihovo naknadno izjednačavanje.

Fizikalno razumijevanje smjera vremena treba razlikovati od relativističkog razmatranja mjerenja vremena.

Višedimenzionalnost, Tao (道) i Qi (氣)

Za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) vrijednost usporedbe leži upravo u preciznom usporednom sagledavanju različitih modela spoznaje:

Tao (道) i Qi (氣) razumiju se iz vlastite sistematike, dok se suvremene fizikalne spoznaje uključuju tamo gdje mogu istražiti, razlučiti ili učiniti mjerljivim konkretne tvrdnje.

Klasična kineska medicina (醫學) i moderna medicina počivaju na različitim povijesnim razvojnim putovima, pojmovnim sustavima i metodama.

Dok klasična kineska medicina tjelesne procese objašnjava, između ostalog, modelima kao što su:

• Qi (氣) – operativni princip
• Yin–Yang (陰陽) – komplementarni i polarni operativni principi
• Wu Xing (五行) – pet faza transformacije
• Zang Fu (臟腑) – funkcionalni organski sustavi
• Jing Luo (經絡) – meridijani

moderna medicina opisuje ljudski organizam na osnovi anatomije, fiziologije, biokemije, molekularne biologije i drugih prirodoznanstvenih disciplina.

Različiti pojmovi ne znače nužno da se obje tradicije uvijek bave potpuno različitim pojavama.

Tjelesna regulacija, rad organa, krvotok, disanje, kretanje, prehrana, opterećenje, oporavak i prilagođavanje organizma promijenjenim uvjetima spadaju u pitanja koja se mogu istraživati i opisivati iz različitih perspektiva.

Pritom je presudno da se tradicionalni modeli objašnjenja ne izjednačavaju prebrzo sa suvremenim fiziološkim pojmovima.

Suvremene znanstvene metode omogućuju istraživanje konkretnih tradicionalnih postupaka i njihovih učinaka neovisno o njihovim povijesnim objašnjenjima.

Ciljano izvođene asimetrične vježbe kretanja i disanja, prakse koordinacije, postupci opuštanja, određeni oblici tjelesne regulacije ili pojedinačni terapijski postupci mogu se učinkovito primjenjivati za ciljano djelovanje na kardiovaskularne funkcije, mišićnu aktivnost, ravnotežu, pokretljivost, reakcije na stres, kao i na neurološke i druge mjerljive promjene.

Za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) ova je spoznaja posebno važna.

Prenesene medicinske predstave čine jedan od njegovih temelja znanja, dok moderna medicina i prirodne znanosti otvaraju mogućnosti da se pojedine tvrdnje, prakse i zapaženi učinci istraže, razluče i preciznije opišu.

Tradicionalna terminologija i suvremena medicinska terminologija pritom zadržavaju svaka svoj okvir značenja.

Cilj usporedbe zato nije ni da se klasična kineska medicina (醫學) naknadno proglasi suvremenom medicinom ni da se samo zbog svoje starosti potvrdi ili odbaci.

Zanimljivo je, naprotiv, koje se zapažene veze mogu pratiti današnjim metodama, gdje se različiti opisni modeli odnose na usporedive procese i na kojim mjestima se njihove pretpostavke i tvrdnje razilaze.

Sustav krvnih grupa AB0 razlikuje četiri osnovne krvne grupe: 0, A, B i AB.

Unutar Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) ova četveročlana struktura može se uspoređivati s Četiri forme – Si Xiang (四象) – koje proizlaze iz Yin (陰) i Yang (陽).

Pritom je prvenstveno riječ o modelu poretka, a ne o medicinskom izjednačavanju.

Četiri forme (四象) opisuju daljnju diferencijaciju osnovne polarnosti Yin (陰) i Yang (陽) u četiri različite konstelacije.

Tako nastaje formalna struktura usporediva s četveročlanošću sustava AB0.

Za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) naročito je važno pitanje mogu li se, pored takvog pridruživanja, istražiti sustavne veze između bioloških osobina i tradicionalnih modela poretka.