Die Lehre

Tai Chi (太極) bezeichnet ein philosophisch-kosmologisches Ordnungsprinzip und nimmt innerhalb der Lehre des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) eine grundlegende Stellung ein.

Der Begriff wird unter anderem mit „Höchstes Letztes“, „höchste Polarität“ oder im Englischen mit „Supreme Polarity“ wiedergegeben.

Im I Ging (易經) wird Tai Chi (太極) als ursprüngliche Einheit beschrieben, aus der die beiden Grundformen Yin (陰) und Yang (陽) hervorgehen.

Tai Chi (太極) bezeichnet eine Einheit, in der die Möglichkeit der Differenzierung bereits angelegt ist und aus der Polarität, Beziehung und Wandel hervortreten können.

Andere philosophische Traditionen der chinesischen Ideengeschichte rücken wiederum Qi (氣) stärker in den Mittelpunkt. Die chinesische Ideengeschichte kennt dabei keine einheitliche, für sämtliche Schulen und Epochen verbindliche Systematik dieser Begriffe. Ihre Beziehungen und Gewichtungen wurden in unterschiedlichen philosophischen und historischen Zusammenhängen verschieden akzentuiert.

Im Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) erhält Tai Chi (太極) innerhalb der fünf Ordnungslehren eine klar bestimmte Funktion.

Es beschreibt die Einheit, aus der Differenzierung hervorgehen kann, und damit eine grundlegende Ordnung des Übergangs vom Ganzen zu unterscheidbaren Zuständen, Beziehungen und Wirkungsweisen.

Aus dieser Perspektive erschließt sich unmittelbar seine Verbindung zu Yin–Yang (陰陽).

Während Tai Chi (太極) die Einheit bezeichnet, innerhalb derer Polarität hervortreten kann, beschreibt Yin–Yang (陰陽) die daraus hervorgehenden, aufeinander bezogenen Zustände und ihre dynamische Wechselwirkung.

Die Einheit erscheint damit nicht als statischer Endzustand, sondern als Ausgangspunkt fortwährender Differenzierung und Veränderung.

Die Verbindung Tai Chis (太極) zu den weiteren Ordnungslehren entfaltet sich aus dem Gedanken der dialektischen Differenzierung und des Wandels.

Aus der ursprünglichen Einheit des Tai Chi (太極) treten mit Yin (陰) und Yang (陽) zwei aufeinander bezogene Wirkungsformen hervor.

Aus deren „mathematischen“ Kombinationen entstehen die Strukturen des Pa Kua (八卦), dessen acht Trigramme unterschiedliche Konstellationen von Yin (陰) und Yang (陽) darstellen.

Im I Ging (易經) werden diese Konstellationen weitergeführt und in ihren möglichen Veränderungen und Übergängen betrachtet.

Auf diese Weise verbindet sich Tai Chi (太極) über die Entfaltung von Einheit in Differenzierung unmittelbar mit Yin–Yang (陰陽), Pa Kua (八卦) und I Ging (易經).

Wu Xing (五行) steht dazu in einer etwas anderen, ergänzenden Beziehung.

Die fünf Wandlungsphasen (五行) werden nicht unmittelbar aus Tai Chi (太極) abgeleitet, beschreiben jedoch jene dynamischen und immerwährenden Prozesse, Wechselwirkungen und Übergänge, die innerhalb einer sich wandelnden Ordnung hervortreten.

Während Tai Chi (太極) den Ausgangspunkt von Einheit und Differenzierung beschreibt, erschließt Wu Xing (五行) eine weitere Ordnungsebene des Wandels und der gegenseitigen Beeinflussung.

Tai Chi (太極) bildet innerhalb dieses Gefüges einen Ordnungsbegriff der Einheit und ihrer möglichen Differenzierung.

Es verbindet die Vorstellung des Ganzen mit dem Hervortreten von Polarität, Beziehung und Wandel und führt damit unmittelbar zur Ordnungslehre des Yin–Yang (陰陽).

An dieser Stelle ist eine begriffliche Unterscheidung von besonderer Bedeutung:

Tai Chi (太極) ist nicht mit Tai Chi Chuan gleichzusetzen.

Tai Chi (太極) gehört im Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) zu den fünf Ordnungslehren.

Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳) hingegen ist eine der fünf Lehr- und Erscheinungsformen, in denen grundlegende Prinzipien des Systems praktisch zum Ausdruck kommen und angewendet werden.

Yin–Yang (陰陽) bezeichnet innerhalb der fünf Ordnungslehren jene grundlegende Differenzierung, in der sich die Einheit des Tai Chi (太極) in zwei aufeinander bezogene Wirkungsformen entfaltet.

Yin (陰) und Yang (陽) stehen dabei nicht für voneinander losgelöste Gegensätze, sondern für dynamische Zustände, deren Bedeutung sich aus ihrer Beziehung und ihrem fortwährenden Wandel ergibt.

Innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) werden Yin (陰) und Yang (陽) als unterschiedliche Ausprägungen beziehungsweise Zustände des Qi (氣) gedacht und gelebt.

Wird Qi (氣) als Vektorgröße verstanden, deren Wirkung durch Intensität und Richtung bestimmt ist, lassen sich Yin (陰) und Yang (陽) als unterschiedliche Zustände und Wirkungsrichtungen innerhalb dieses Zusammenhangs betrachten. Veränderungen ihres Verhältnisses zeigen sich entsprechend in Veränderungen von Stärke, Richtung und Wirkung innerhalb der vorgesehenen Multidimensionalität.

Yin (陰) und Yang (陽) bilden eine dynamische Ordnung des Wandels.

Sie bestimmen sich wechselseitig, stehen in fortwährender Beziehung zueinander und erhalten ihre konkrete Bedeutung erst innerhalb des jeweiligen Zusammenhangs. Entscheidend ist daher nicht die isolierte Betrachtung einzelner Zustände, sondern ihr Verhältnis zueinander und dessen Veränderung im Verlauf eines Prozesses.

Auf diese Weise ermöglicht Yin–Yang (陰陽), Zustände, Wechselwirkungen und Wandlungsprozesse zu erkennen, einzuordnen und in ihrer Entstehung und Entwicklung zu verstehen.

Die Lehre beschreibt die Beziehungsdialektik, Wirkungsphänomene und die daraus kausalitätsbezogen entstehende neue Realität.

Diese Ordnung bildet zugleich eine wesentliche Grundlage weiterer Ordnungslehren. Aus unterschiedlichen Kombinationen von Yin (陰)- und Yang (陽)-Entitäten entstehen die acht Trigramme des Pa Kua (八卦), die wiederum in die Strukturen des I Ging (易經) eingehen.

Yin–Yang (陰陽) ist tief in das gesamte Ordnungsgefüge der Lehre eingebunden.

Im Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) erhält diese Ordnungslehre ihren konkreten Ausdruck in der praktischen Anwendung.

Yin (陰) und Yang (陽) beschreiben unterschiedliche, aufeinander bezogene Zustände des Qi (氣), deren Wechselwirkung Wandel hervorbringt und Wirkungszusammenhänge ordnet.

Wu Xing (五行) bezeichnet die Lehre der fünf Wandlungsphasen (五行) und beschreibt eine Ordnung, in der Veränderung als fortlaufender Prozess gegenseitiger Beziehungen, Übergänge und Wirkungen verstanden wird.

Die fünf Phasen (五行) stehen dabei für unterschiedliche Qualitäten und Verlaufsformen des Wandels, durch die sich Prozesse differenzieren, entwickeln und aufeinander einwirken können.

Die traditionelle Übersetzung des Wu Xing (五行) als „fünf Elemente“ wird der eigentlichen Bedeutung des Begriffs nicht gerecht, im Gegenteil.

Sie legt eine Vorstellung statischer, stofflicher Elemente nahe, während Wu Xing (五行) tatsächlich fünf dynamische Wandlungsphasen und Prozessqualitäten bezeichnet.

Ihre Bedeutung erschließt sich aus ihren Beziehungen zueinander, aus ihren Übergängen und aus den Gesetzmäßigkeiten ihrer gegenseitigen Wirkung.

Wu Xing (五行) richtet den Blick auf Bewegung, Veränderung und Transformation innerhalb eines fortlaufenden Prozesses.

Die fünf Wandlungsphasen des Wu Xing (五行):

Ihre eigentliche Bedeutung erschließt sich jedoch erst aus den Beziehungen, in denen sie zueinanderstehen.

Die fünf Wandlungsphasen (五行) bilden ein dynamisches Gefüge gegenseitiger Hervorbringung, Begrenzung und Regulierung.

Besonders grundlegend sind dabei zwei miteinander verbundene Zyklen.

Der Hervorbringungs- beziehungsweise Nährungszyklus – Sheng (生) beschreibt eine Ordnung, in der jede Wandlungsphase (五行) die folgende hervorbringt beziehungsweise fördert:

Holz (木) → Feuer (火) → Erde (土) → Metall (金) → Wasser (水) → Holz (木)

Der Kontroll- beziehungsweise Überwindungszyklus – Ke (克) beschreibt eine zweite Ordnung gegenseitiger Begrenzung und Regulierung:

Holz (木) → Erde (土) → Wasser (水) → Feuer (火) → Metall (金) → Holz (木)

Beide Zyklen stehen in enger Wechselwirkung und verdeutlichen besonders anschaulich den Prozesscharakter des Wu Xing (五行).

Die fünf Wandlungsphasen (五行) erhalten ihre Bedeutung nicht allein aus ihren jeweiligen Eigenschaften, sondern aus den multidimensionalen Beziehungen, Wechselwirkungen und Übergängen, die zwischen ihnen bestehen.

Hervorbringung und Regulierung wirken dabei als unterschiedliche Beziehungsformen innerhalb desselben dynamischen Ordnungsgefüges.

Innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) erschließt Wu Xing (五行) eine weitere Ebene jener Ordnung, die bereits in Tai Chi (太極) und Yin–Yang (陰陽) sichtbar wird.

Tai Chi (太極) beschreibt die Einheit, aus der Differenzierung hervorgehen kann.

Yin–Yang (陰陽) erfasst die grundlegenden, aufeinander bezogenen Zustände und Wirkungsformen, die innerhalb dieser Differenzierung entstehen.

Wu Xing (五行) führt den Gedanken des Wandels weiter und beschreibt ihn als ein differenziertes Gefüge fünf dynamischer Prozessqualitäten.

Auch hier besteht eine unmittelbare Beziehung zum Qi (氣).

Wird Qi (氣) innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) multidimensional als Prozess-, Handlungs- und Wirkprinzip und zugleich als Vektorgröße mit Intensität und Richtung verstanden, können die Wandlungsphasen des Wu Xing (五行) als unterschiedliche Ordnungen und Verläufe solcher Wirkungsprozesse betrachtet werden.

Sie erfassen das Entstehen und die Wirkungen von Prozessen und erklären, wie sich diese verstärken oder abschwächen, ihre Richtung verändern, auf andere Prozesse einwirken und neue Zustände hervorbringen.

Wu Xing (五行) beschreibt nicht allein einzelne Zustände, sondern vor allem die Beziehungen zwischen ihnen.

Jede Phase erhält ihre Bedeutung innerhalb eines dynamischen Zusammenhangs.

Übergang, Wechselwirkung und Transformation stehen im Mittelpunkt.

Die Ordnung entsteht aus dem Zusammenspiel der Phasen (五行) und aus den Gesetzmäßigkeiten, nach denen sie sich gegenseitig beeinflussen.

Innerhalb des Gefüges der fünf Ordnungslehren ergänzt Wu Xing (五行) die grundlegende Polarität des Yin–Yang (陰陽) um eine differenziertere Betrachtung des Wandels.

Zugleich bestehen Beziehungen zu Pa Kua (八卦) und I Ging (易經), da auch dort Zustände, Konstellationen, Interaktionen, Übergänge und Veränderungen innerhalb einer umfassenderen Ordnung betrachtet werden.

Die jeweiligen Ordnungslehren erschließen dabei unterschiedliche Perspektiven desselben Wirkungs- und Wandlungsgeschehens.

Im Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) erhält Wu Xing (五行) seinen konkreten Ausdruck in der Anwendung.

Die fünf Wandlungsphasen (五行) dienen dazu, Prozesse, Beziehungen, Wechselwirkungen, Veränderungen und Interaktionen zu erkennen, einzuordnen und in ihrem Verlauf zu verstehen.

Auf diese Weise wird Wandel nicht als zufällige Abfolge einzelner Ereignisse betrachtet, sondern als geordneter Prozess gegenseitiger Wirkung.

Wu Xing (五行) erschließt die Gesetzmäßigkeiten eines Wandels, in dem unterschiedliche Prozessqualitäten miteinander in Beziehung treten, einander beeinflussen und fortwährend neue Zustände und Wirkungszusammenhänge hervorbringen.

Pa Kua (八卦) bezeichnet die Lehre der acht Trigramme und erschließt eine Ordnung, in der unterschiedliche Zustände, Beziehungen und Veränderungsmöglichkeiten durch festgelegte „mathematische“ Kombinationen von Yin (陰) und Yang (陽) dargestellt werden.

Jedes Trigramm besteht aus drei übereinander angeordneten Linien, von denen jede entweder als Yin (陰) oder als Yang (陽) ausgeprägt ist.

Mathematisch entsteht auf diese Weise eine binäre Struktur mit drei Positionen. Da jede Position zwei mögliche Zustände besitzt, ergeben sich V′(2, 3) = (2)³ = 8 geordnete Konstellationen.

Allgemein gilt für Variationen mit Wiederholung: V′(k, n) = kⁿ.

Dabei bezeichnet k die Anzahl der zur Verfügung stehenden Elemente und n die Anzahl der Stellen beziehungsweise die Klasse der Variation.

In diesem Fall gilt k = 2 und n = 3.

Die beiden Elemente sind (0) und (1), entsprechend Yin (陰) und Yang (陽).

Daraus folgt: V′(2, 3) = (2)³ = 8.

(Variationen 3. Klasse aus 2 Elementen „mit Wiederholung“ – wobei der kombinatorische Begriff der „Wiederholung“ hier ausschließlich die mathematische Struktur bezeichnet und nicht auf Qi (氣) als Vektorgröße übertragen werden kann).

Diese acht möglichen Anordnungen bilden die acht Trigramme des Pa Kua (八卦).

Die „Linien“ eines Trigramms werden traditionell von unten nach oben gelesen.

Die innere Ordnung des Pa Kua (八卦) ist somit formal vollständig beschreibbar:

Sämtliche möglichen dreistelligen Konstellationen des Yin (陰) und Yang (陽) sind in den acht Trigrammen enthalten.

Die Reihenfolge der Linien ist wesentlich, denn eine veränderte Anordnung derselben Yin (陰)- und Yang (陽)-Entitäten erzeugt eine andere Konstellation.

Innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) führt Pa Kua (八卦) jene Differenzierung weiter, die bereits in Tai Chi (太極) und Yin–Yang (陰陽) sichtbar wird.

Tai Chi (太極) beschreibt die Einheit, aus der Differenzierung hervorgehen kann.

Yin–Yang (陰陽) bezeichnet die beiden aufeinander bezogenen Wirkungsformen.

Pa Kua (八卦) ordnet deren mögliche dreistellige Kombinationen zu acht grundlegenden Konstellationen und erweitert die Betrachtung vom Verhältnis zweier Zustände zu einem differenzierten Gefüge möglicher Beziehungen.

Die acht Trigramme stehen nicht lediglich für acht voneinander getrennte Zeichen.

Jedes von ihnen verkörpert eine bestimmte Konstellation des Yin (陰) und Yang (陽) und erhält seine Bedeutung aus der inneren Anordnung seiner Linien ebenso wie aus seinem Verhältnis zu den anderen Trigrammen.

Pa Kua (八卦) erschließt auf diese Weise Struktur, Beziehung und Veränderungsmöglichkeit innerhalb eines geordneten Ganzen.

Auch zum Qi (氣) besteht eine unmittelbare Verbindung.

Wird Qi (氣) im Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) als Prozess-, Handlungs- und Wirkprinzip sowie als Vektorgröße mit Intensität und Richtung gedacht, lassen sich die acht Trigramme als unterschiedliche Konstellationen solcher Wirkungszustände und Wirkungsrichtungen betrachten.

Pa Kua (八卦) beschreibt nicht lediglich, welcher Zustand besteht, sondern eröffnet zugleich eine Ordnung dafür, wie unterschiedliche Zustände zueinanderstehen und welche Veränderungen aus ihren Beziehungen hervorgehen können.

Eine weitere Verbindung besteht zu Wu Xing (五行).

Während Pa Kua (八卦) unterschiedliche Konstellationen des Yin–Yang (陰陽) strukturiert, beschreibt Wu Xing (五行) die Dynamik von Wandlungsphasen und ihren gegenseitigen Wirkungen.

In traditionellen chinesischen Zuordnungssystemen werden die acht Trigramme zugleich den fünf Wandlungsphasen des Wu Xing (五行) zugeordnet. Dabei besteht keine einfache Eins-zu-eins-Beziehung:

Mehrere Trigramme können derselben Wandlungsphase entsprechen.

Auf diese Weise lassen sich Konstellation und Prozess miteinander verbinden – Pa Kua (八卦) beschreibt die Struktur eines Wirkungszusammenhangs, Wu Xing (五行) dessen Wandlungsqualitäten, Wechselwirkungen und Übergänge.

Besonders deutlich wird diese Verbindung in den traditionellen Zuordnungen des Pa Kua (八卦):

Die acht Trigramme und die fünf Wandlungsphasen bilden dadurch zwei unterschiedliche, miteinander verknüpfte Ordnungsebenen:

• die eine strukturiert die Konstellationen,
• die andere beschreibt die Dynamik ihres Wandels.

Eine besonders enge Verbindung besteht zwischen Pa Kua (八卦) und I Ging (易經).

Durch die „Verbindung“ zweier Trigramme entstehen die 64 Hexagramme (六十四卦) des I Ging (易經).

Mathematisch entsteht auf diese Weise eine binäre Struktur mit sechs Positionen.

Da jede Position zwei mögliche Zustände besitzt, ergeben sich V′(2, 6) = (2)⁶ = 64 geordnete Konstellationen.

Allgemein gilt für Variationen mit Wiederholung: V′(k, n) = kⁿ.

Dabei bezeichnet k die Anzahl der zur Verfügung stehenden Elemente und n die Anzahl der Stellen beziehungsweise die Klasse der Variation.

In diesem Fall gilt k = 2 und n = 6.

Die beiden Elemente sind (0) und (1), entsprechend Yin (陰) und Yang (陽).

Daraus folgt: V′(2, 6) = (2)⁶ = 64.

(Variationen 6. Klasse aus 2 Elementen „mit Wiederholung“ – wobei der kombinatorische Begriff der „Wiederholung“ hier ausschließlich die mathematische Struktur bezeichnet und nicht auf Qi (氣) als Vektorgröße übertragen werden kann).

Das I Ging (易經) führt die im Pa Kua (八卦) angelegte binäre Ordnung auf diese Weise zu einer wesentlich differenzierteren Struktur von Zuständen, Beziehungen und Wandlungsmöglichkeiten weiter.

Innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) wird Pa Kua (八卦) als Ordnungslehre angewendet, um Konstellationen, Beziehungen, Richtungen und Veränderungsmöglichkeiten innerhalb komplexer Wirkungszusammenhänge zu erkennen und zu ordnen.

Aus der grundlegenden Differenzierung des Yin–Yang (陰陽) entsteht eine vielgestaltige Struktur, in der unterschiedliche Möglichkeiten des Wirkens und Wandels sichtbar werden.

Pa Kua (八卦) erschließt die acht grundlegenden Konstellationen des Yin–Yang (陰陽) und schafft eine Ordnung, durch die Beziehungen, Wirkungsrichtungen und Möglichkeiten der Veränderung innerhalb eines gemeinsamen Zusammenhangs differenziert erfasst werden.

I Ging (易經), „Der Klassiker der Wandlungen“, erschließt eine umfassende Ordnung des Wandels.

Innerhalb der fünf Ordnungslehren des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) beschreibt es Zustände, Beziehungen und Veränderungsprozesse in einer hoch differenzierten Struktur und ermöglicht es, bestehende Konstellationen ebenso wie ihre möglichen Übergänge und Veränderungen innerhalb eines übergeordneten Zusammenhangs zu erfassen.

Seine innere Ordnung knüpft unmittelbar an Yin–Yang (陰陽) und Pa Kua (八卦) an.

Yin (陰) und Yang (陽) bilden die grundlegende binäre Differenzierung.

Aus ihren möglichen Anordnungen auf drei Positionen entstehen die acht Trigramme des Pa Kua (八卦).

Werden jeweils zwei dieser Trigramme miteinander verbunden, entstehen sechs Positionen und damit die 64 Hexagramme (六十四卦) des I Ging (易經).

„Mathematisch“ entsteht auf diese Weise eine binäre Struktur mit sechs Positionen.

Da jede Position zwei mögliche Zustände besitzt, ergeben sich V′(2, 6) = (2)⁶ = 64 geordnete Konstellationen.

Allgemein gilt für Variationen mit Wiederholung: V′(k, n) = kⁿ.

Dabei bezeichnet k die Anzahl der zur Verfügung stehenden Elemente und n die Anzahl der Stellen beziehungsweise die Klasse der Variation.

In diesem Fall gilt k = 2 und n = 6.

Die beiden Elemente sind (0) und (1), entsprechend Yin (陰) und Yang (陽).

Daraus folgt: V′(2, 6) = (2)⁶ = 64.

(Variationen 6. Klasse aus 2 Elementen „mit Wiederholung“ – wobei der kombinatorische Begriff der „Wiederholung“ hier ausschließlich die mathematische Struktur bezeichnet und nicht auf Qi (氣) als Vektorgröße übertragen werden kann).

Das I Ging (易經) führt die im Pa Kua (八卦) angelegte Ordnung zu einer wesentlich höheren Differenzierung weiter.

Die 64 Hexagramme (六十四卦) bilden unterschiedliche Konstellationen ab und eröffnen eine systematische Betrachtung der Gegenwart, Dialektik der Zustände, Beziehungen, Übergänge und Möglichkeiten des Wandels.

Der Unterschied zwischen Pa Kua (八卦) und I Ging (易經) liegt jedoch nicht allein in der Zahl ihrer möglichen Konstellationen.

Pa Kua (八卦) ordnet mit seinen acht Trigrammen grundlegende Strukturen des Yin–Yang (陰陽) und macht unterschiedliche Wirkungs- und Beziehungsverhältnisse sichtbar.

Das I Ging (易經) führt diese Ordnung weiter, indem es nicht nur differenziertere Zustände erfasst, sondern zugleich deren mögliche Veränderungen, Übergänge und Wandlungswege beschreibt.

Ein Zustand kann so in seiner gegenwärtigen Struktur betrachtet und zugleich daraufhin untersucht werden, wie er sich unter veränderten Bedingungen in eine andere Konstellation überführen kann.

Pa Kua (八卦) erschließt grundlegende Konstellationen und ihre Beziehungen, während das I Ging (易經) zusätzlich die möglichen Entwicklungs- und Wandlungswege dieser Konstellationen multidimensional sichtbar macht.

Wie die übrigen Ordnungslehren des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) besitzt auch das I Ging (易經) einen dialektischen Charakter.

Unter Dialektik wird in diesem Zusammenhang die Betrachtung der Wirklichkeit als ein Gefüge miteinander verbundener Konstanten, Zustände, Beziehungen, Prozesse und Wirkungen in ihrer Multidimensionalität verstanden, wobei diese mathematisch gedachten Wechselwirkungen die Veränderung hervorbringen.

Ein Zustand besteht nicht isoliert, sondern erhält seine Bedeutung aus seinen Beziehungen und aus den Möglichkeiten seiner Veränderung.

Bestehende Verhältnisse können sich verschieben, Wirkungen verändern und neue Konstellationen hervorbringen.

Gerade hierin liegt eine besondere Leistung des I Ging (易經):

Es betrachtet Wirklichkeit nicht nur als eine Ordnung verschiedener Zustände, sondern als fortlaufenden Prozess, in dem Zustände aus bestehenden Beziehungen hervorgehen und zugleich Möglichkeiten weiterer Veränderung in sich tragen.

Innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) findet das I Ging (易經) ausschließlich aufgrund dieses Ordnungscharakters Anwendung.

Im Mittelpunkt stehen die strukturellen Gesetzmäßigkeiten, durch die Zustände und Beziehungen geordnet, Veränderungen nachvollzogen und Übergänge zwischen unterschiedlichen Konstellationen beschrieben werden können.

Ein bestehender Zustand wird dabei nicht isoliert betrachtet, sondern innerhalb jener Beziehungen und Wirkungszusammenhänge, aus denen er hervorgegangen ist und innerhalb derer weitere Veränderungen möglich werden.

Auf diese Weise fügt sich das I Ging (易經) unmittelbar in das Gefüge der übrigen Ordnungslehren ein.

• Tai Chi (太極) – Das „höchste Äußerste“ – beschreibt Einheit und die Möglichkeit ihrer Differenzierung.
• Yin–Yang (陰陽) – komplementäre, polare Wirkprinzipien – erschließt grundlegende, aufeinander bezogene Wirkungsformen.
• Wu Xing (五行) – Die fünf Wandlungsphasen – beschreibt Wandlungsphasen, Wechselwirkungen und Übergänge.
• Pa Kua (八卦) – Die acht Trigramme – ordnet unterschiedliche Konstellationen des Yin–Yang (陰陽) in acht grundlegenden Strukturen.
• Das I Ging (易經) – Der Klassiker der Wandlungen – erweitert diese Ordnung auf 64 differenzierte Konstellationen und richtet den Blick auf deren Beziehungen, Veränderungen und Übergänge.

Auch die Verbindung zum Qi (氣) wird hier sichtbar.

Wird Qi (氣) im Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) als Prozess-, Handlungs- und Wirkprinzip sowie als Vektorgröße mit Intensität und Richtung gedacht, lassen sich die Strukturen des I Ging (易經) als Ordnungsmodelle unterschiedlicher Zustände und Wandlungsverläufe solcher Wirkungszusammenhänge betrachten.

Veränderungen einzelner Beziehungen können auf diese Weise als Übergänge innerhalb eines geordneten Gesamtgefüges erfasst werden.

Das I Ging (易經) erschließt innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) eine differenzierte Ordnung des Wandels, in der Zustände, Beziehungen und Veränderungen als miteinander verbundene Phasen eines fortlaufenden Prozesses betrachtet werden.

Qi Kung (氣功) und Nei Kung (內功) gehören innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) zu den fünf Lehr- und Erscheinungsformen.

Beide Bezeichnungen enthalten das Zeichen Kung (功), das für Arbeit, Entwicklung beziehungsweise eine durch fortgesetzte Praxis erworbene Fähigkeit steht und auch Bestandteil des Begriffs Kung Fu (功夫) ist.

Während Qi Kung (氣功) die Arbeit am und mit dem Qi (氣) in den Mittelpunkt stellt, richtet Nei Kung (內功) den Schwerpunkt auf die Entwicklung innerer Strukturen, Fähigkeiten und Wirkungszusammenhänge.

Die im Qian Li Wing Chun Chuan (乾 離 詠 春 拳) integrierten Qi Kung (氣功)- und Nei Kung (內功) Lehren werden in drei Hauptrichtungen entwickelt:

• Qi Kung (氣功) und Nei Kung (內功) – I. – als Gesundheitslehre
• Qi Kung (氣功) und Nei Kung (內功) – II. – als Kampfkunstlehre
• Qi Kung (氣功) und Nei Kung (內功) – III. – als Philosophie und eine erweiterte Wahrnehmungs- und Erkenntnistheorie

Diese drei Hauptrichtungen erschließen unterschiedliche Schwerpunktsetzungen derselben Lehren und ihrer Anwendung innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳).

Je nach Ausrichtung treten gesundheitliche, kampfkunstbezogene oder philosophische Aspekte sowie Fragen der erweiterten Wahrnehmungs- und Erkenntnistheorie in den Vordergrund.

Die gemeinsamen Grundlagen bleiben dabei in das übergeordnete Lehrsystem des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) und seine Ordnungslehren eingebunden.

Qi Kung (氣功) ist innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) eine Lehr- und Erscheinungsform, in der die grundlegenden Prinzipien und Ordnungslehren des Systems unmittelbar in die Praxis überführt werden.

Im Mittelpunkt stehen die Schulung und Regulation des Körpers, der Atmung, der Aufmerksamkeit und des Qi (氣) sowie deren Zusammenwirken innerhalb eines gemeinsamen Wirkungszusammenhangs.

Der Begriff Qi Kung (氣功) lässt sich sinngemäß als „Arbeit am Qi (氣)“ verstehen. Qi (氣) bezeichnet innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) das Prozess-, Handlungs- und Wirkprinzip.

Qi Kung (氣功) bezeichnet folglich die systematische Arbeit mit jenen Prozessen und Wirkungen, die im Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) unter Qi (氣) gefasst werden.

Im Qi Kung (氣功) finden die fünf Ordnungslehren des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) gemeinsam ihre praktische Anwendung.

Besonders unmittelbar tritt die Verbindung zum Qi (氣) hervor, das bereits im Namen dieser Lehrform enthalten ist.

Körper, Atmung, Aufmerksamkeit, Bewusstsein und Qi (氣) werden als miteinander verbundene Prozesse betrachtet, deren Zustände, Beziehungen, Wirkungen, Wechselwirkungen und Veränderungen innerhalb der übergeordneten Ordnung des Systems reguliert und entwickelt werden.

Die Bezeichnung Qi Kung (氣功) kennzeichnet einen besonderen Schwerpunkt dieser Lehrform.

Sie bedeutet keine ausschließliche Zuordnung zum Qi (氣).

Tai Chi (太極), Yin–Yang (陰陽), Wu Xing (五行), Pa Kua (八卦) und I Ging (易經) wirken ebenso in die Struktur, Regulation und Veränderung der Übungsprozesse hinein und erschließen unterschiedliche Aspekte desselben Wirkungszusammenhangs.

Im Qi Kung (氣功) werden diese Ordnungsprinzipien nicht lediglich theoretisch betrachtet, sondern angewendet.

Körperliche Zustände, Atmung, Aufmerksamkeit, Bewegung und Qi (氣) werden als miteinander verbundene Prozesse verstanden, deren Beziehungen reguliert, verändert und in ihrer Wirkung erfahren werden können.

Auf diese Weise erhält die innere Ordnung des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) eine konkrete, erfahrbare Form.

Qi Kung (氣功) macht auf diese Weise besonders sichtbar, wie die Prinzipien und Ordnungslehren des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) in der Arbeit mit Körper, Atmung, Aufmerksamkeit, Bewegung und Qi (氣) zu einer unmittelbar erfahrbaren und anwendbaren Praxis werden.

Nei Kung (內功) bezeichnet die Kunst der „inneren Arbeit“ beziehungsweise der „inneren Fähigkeit“.

Innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) umfasst Nei Kung (內功) Methoden zur Entwicklung der inneren Körperorganisation, der Koordination, der Atmung, der Wahrnehmung und der Kraftentfaltung.

Im Mittelpunkt steht das Zusammenwirken innerer Strukturen und Prozesse, aus dem Bewegung, Stabilität und Wirkung hervorgehen.

Das Zeichen Nei (內) bedeutet „innen“ beziehungsweise „innerlich“.

Nei Kung (內功) richtet den Blick entsprechend auf jene Vorgänge und Fähigkeiten, die einer äußerlich sichtbaren Bewegung oder Handlung zugrunde liegen.

Körperstruktur, Atmung, Koordination, Wahrnehmung und Kraft werden dabei als miteinander verbundene Bestandteile eines gemeinsamen Wirkungsprozesses entwickelt und aufeinander abgestimmt.

Auch im Nei Kung (內功) wirken die fünf Ordnungslehren des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) als zusammenhängendes Ordnungsgefüge.

Der Begriff Nei (內) weist bereits auf jene Schwerpunktsetzung hin, die innerhalb dieser Lehrform besonders hervortritt: die Entwicklung und Organisation innerer Strukturen, Koordination, Atmung, Wahrnehmung und Kraftentfaltung.

Die innere Körperorganisation wird als dynamischer Wirkungszusammenhang betrachtet.

Struktur, Spannung, Entspannung, Ausrichtung, Kraftentwicklung und Kraftübertragung stehen in gegenseitiger Beziehung, verändern sich fortwährend und müssen entsprechend der jeweiligen Handlung aufeinander abgestimmt werden.

Gerade hier werden die grundlegenden Gedanken von Ordnung, Polarität, Wandlung, Beziehung und Veränderung, wie sie durch Tai Chi (太極), Yin–Yang (陰陽), Wu Xing (五行), Pa Kua (八卦) und I Ging (易經) erschlossen werden, praktisch wirksam.

Die Bezeichnung Nei Kung (內功) kennzeichnet ebenfalls eine besondere Schwerpunktsetzung innerhalb des Gesamtsystems und keine isolierte Zuordnung zu einer einzelnen Ordnungslehre.

Alle fünf Ordnungslehren wirken gemeinsam in die innere Organisation, Koordination und Kraftentfaltung hinein und erschließen unterschiedliche Aspekte desselben Prozesses.

Nei Kung (內功) bringt auf diese Weise besonders jene Seite des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) zur Erscheinung, in der sich die innere Ordnung des Körpers zu koordinierter, gerichteter und veränderbarer Wirkung entwickelt.

Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳) ist innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) eine Lehr- und Erscheinungsform, in der insbesondere das Zusammenwirken komplementärer Zustände, die fortwährende Veränderung zwischen ihnen und die Verbindung fließender Bewegung mit dynamischer Kraftentfaltung hervortreten.

Bewegung und Wirkung entstehen aus dem Wechsel unterschiedlicher Qualitäten, die sich gegenseitig bedingen und innerhalb eines fortlaufenden Prozesses ineinander übergehen.

Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳) bezeichnet die Chen-Tradition des Tai Chi Chuan. Sie verbindet „weiche“, fließende Bewegungen mit dynamischer Kraftentfaltung und dem Wechsel komplementärer Prinzipien.

Ruhe und Bewegung, Öffnen und Schließen, Nachgeben und Wirken, Sammeln und Freisetzen sowie weiche und kraftvolle Bewegungsqualitäten stehen dabei in fortwährender Beziehung zueinander.

Die lateinische Bezeichnung lautet Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳), während die chinesische Traditionsbezeichnung (陳氏太極拳) zusätzlich mit shì (氏) die Zugehörigkeit zur Chen-Familie beziehungsweise zur klassischen Chen-Traditionslinie ausdrückt, ohne dass dieses Zeichen im gebräuchlichen lateinischen Namen eigens wiedergegeben wird.

Charakteristisch für das klassische Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳) ist die aus dem gesamten Körper organisierte, spiralförmig geführte Kraftentwicklung.

Bewegung entsteht aus einer verbundenen Körperstruktur, in der einzelne Bereiche nicht isoliert arbeiten, sondern Kraft aufnehmen, „speichern“, weiterleiten, transformieren und wieder freisetzen.

Eine besondere Bedeutung besitzt die multidimensionale Chan Si Jin (纏絲勁) bezeichnete als multidimensional spiralförmig organisierte Kraft.

Der Begriff setzt sich aus Chan (纏) – „winden beziehungsweise umwickeln“, Si (絲) – „Seide beziehungsweise Seidenfaden“ und Jin (勁) – „entwickelte beziehungsweise geschulte Kraft“ zusammen.

Er verweist auf das Bild des Auf- und Abwickelns eines Seidenfadens und beschreibt eine kontinuierliche, fein abgestimmte und zugleich spiralförmig, wachsende bzw. abnehmende, organisierte Kraftübertragung durch den verbundenen Körper, die sich in ihrer Spiralstruktur mit im Westen bekannten „fibonacciartigen Ordnungsstrukturen“ vergleichen lässt.

Ebenso kennzeichnend ist der Wechsel zwischen weichen, kontrollierten Bewegungen und plötzlich einsetzender dynamischer Kraftentfaltung.

In der als Fa Jin (發勁) bezeichneten explosiven Kraftfreisetzung verdichten sich Multidimensionalität, Struktur, Bewegung, Beschleunigung und Richtung zu einer kurzen, konzentrierten Wirkung.

„Langsame und schnelle“, „nachgebende und kraftvolle“ Bewegungsqualitäten stehen dadurch nicht nebeneinander, sondern gehen innerhalb eines fortlaufenden Prozesses ineinander über.

In kampf- und kriegskünstlerischen Auseinandersetzungen zeigt sich dies insbesondere im Wechsel zwischen „Aufnehmen und Abgeben“, „Nachgeben und Gegenwirken“, „Umleiten und unmittelbarer Kraftentfaltung“.

Eine einwirkende Kraft kann aufgenommen, verändert und in eine neue Wirkungsrichtung überführt werden.

Zugleich ermöglicht die geschlossene Körperorganisation, in geeigneten Momenten eine kurze und dynamische Kraft freizusetzen.

Im gesundheitlichen Bereich treten dieselben Grundprinzipien in anderer Gewichtung hervor.

Die kontinuierliche Verbindung des gesamten Körpers unterstützt Koordination, Gleichgewicht, Beweglichkeit, Körperwahrnehmung und eine kontrollierte Regulation von Spannung und Entspannung.

Die wechselnden Bewegungsqualitäten schulen zugleich die Fähigkeit, den Körper als zusammenhängende funktionale Einheit zu organisieren und an unterschiedliche Anforderungen anzupassen.

Auch aus wissenschaftlicher Perspektive bietet Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳) einen anschaulichen Zugang zu Fragen der Ganzkörperkoordination, Kraftübertragung, Richtungsänderung, Stabilität und des Übergangs zwischen unterschiedlichen Bewegungs- und Wirkungszuständen.

Besonders deutlich wird, dass Wirkung nicht allein aus maximaler Muskelkraft entsteht, sondern aus dem koordinierten Zusammenspiel von Struktur, Bewegung, Beschleunigung, Geschwindigkeit, Masse, Richtung, Zeit und Kraftentfaltung in einer multidimensionalen Form der Energiefreisetzung.

Eine besonders enge begriffliche Verbindung besteht zur Ordnungslehre des Tai Chi (太極).

Tai Chi (太極) beschreibt die Einheit, aus der Differenzierung und komplementäre Wirkungsformen hervorgehen können.

Im Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳) erhält dieser Gedanke eine unmittelbar körperliche und praktische Gestalt: unterschiedliche Zustände treten hervor, verändern ihr Verhältnis zueinander und gehen fortwährend ineinander über.

Dabei bleibt die bereits getroffene begriffliche Unterscheidung wesentlich: Tai Chi (太極) ist eine der fünf Ordnungslehren des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳), Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳) hingegen eine seiner fünf Lehr- und Erscheinungsformen.

Auch Yin–Yang (陰陽), Wu Xing (五行), Pa Kua (八卦) und I Ging (易經) wirken innerhalb des Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳) als Bestandteile desselben Ordnungsgefüges.

Polarität und Wechselwirkung, Wandlungsprozesse, unterschiedliche Konstellationen sowie deren mögliche Übergänge finden in Bewegung und Anwendung ihren konkreten Ausdruck.

Alle fünf Ordnungslehren greifen auch hier ineinander und erschließen unterschiedliche Aspekte derselben Lehrform.

Besonders sichtbar wird im Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳) der fortwährende Wechsel komplementärer Zustände.

Eine Bewegung kann sich öffnen und wieder schließen, Kraft kann aufgenommen und freigesetzt, Spannung aufgebaut und gelöst, Richtung verändert und eine bestehende Struktur in eine neue überführt werden.

Die Bewegung bleibt dadurch nicht in einer einzelnen Qualität gebunden, sondern entwickelt sich aus der fortwährenden Veränderung ihrer inneren Beziehungen.

Auch das Verständnis des Qi (氣) als Prozess-, Handlungs- und Wirkprinzip sowie als Vektorgröße mit Intensität und Richtung erhält im Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳) eine unmittelbar praktische Bedeutung.

Wirkungen verändern sich in Stärke und Richtung, werden aufgenommen, umgeordnet, weitergeführt oder freigesetzt. Entscheidend ist die Fähigkeit, diese Veränderungen innerhalb eines zusammenhängenden Bewegungs- und Wirkungsprozesses zu organisieren.

Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳) bringt auf diese Weise besonders jene Seite des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) zur Erscheinung, in der komplementäre Zustände, fließende Veränderung und dynamische Kraftentfaltung zu einem fortlaufenden, anpassungsfähigen Wirkungsprozess verbunden werden.

Xing Yi Chuan (形意拳) ist innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) eine Lehr- und Erscheinungsform, in der insbesondere die Verbindung von körperlicher Struktur, Wahrnehmung, Intention, gerichteter Bewegung und explosiver Kraftentfaltung hervortritt.

Bewegung und Wirkung werden auf ein gemeinsames Ziel ausgerichtet und zu einer möglichst geschlossenen, unmittelbaren Handlung verbunden.

Der Name verweist bereits auf diesen Zusammenhang.

• Xing (形) bezeichnet Form beziehungsweise körperliche Gestalt
• Yi (意) die Intention, den Willen oder die geistige Ausrichtung
• Chuan (拳) die Faust beziehungsweise Faustkunst

Sinngemäß lässt sich Xing Yi Chuan (形意拳) daher als „Faustkunst der Form und Intention“ verstehen.

Der Begriff bringt zum Ausdruck, dass körperliche Bewegung und innere Ausrichtung nicht getrennt voneinander wirken, sondern sich gegenseitig bestimmen.

Xing Yi Chuan (形意拳) ist durch direkte Bewegungswege, eine ausgeprägte Vorwärtsorientierung, geschlossene Ganzkörperkoordination, eine klare Kraftübertragung und eine besonders explosive Form der Kraftentfaltung geprägt.

Die Wirkung entsteht nicht aus der isolierten Kraft einzelner Muskeln, sondern aus dem koordinierten Zusammenwirken der Struktur, Bewegung, Beschleunigung, Richtung und Intention.

Kraft wird über den gesamten Körper organisiert und in einem möglichst kurzen Zeitraum auf eine klar bestimmte Wirkungsrichtung konzentriert und wird als Zeitfunktion gedacht.

Gerade diese Verbindung verleiht dem Xing Yi Chuan (形意拳) seine charakteristische Explosivität.

Eine Bewegung soll nicht nur schnell oder kräftig sein, sondern so konzipiert sein, dass die gerichtete Kraft in einer geschlossenen Form übertragen wird.

Körperstruktur, Bewegungsrichtung und Intention werden hierzu so miteinander verbunden, dass aus ihrer Einheit eine unmittelbare und konzentrierte Wirkung hervorgeht.

Im kampf- und kriegskünstlerischen Zusammenhang zeigt sich diese Ausrichtung vor allem in der Fähigkeit, Distanz unmittelbar zu überwinden, Initiative zu übernehmen, Kraft ohne unnötige Umwege in eine klar bestimmte Richtung zu übertragen und den Zeitpunkt der Wirkung gezielt zu bestimmen.

Direktheit, Entschlossenheit und explosive Ganzkörperkraft treten hier besonders deutlich hervor.

Im gesundheitlichen Bereich stehen dieselben Grundprinzipien in einem anderen Zusammenhang.

Die koordinierte Verbindung des gesamten Körpers fördert insbesondere Körperorganisation, Stabilität, Gleichgewicht, Koordination und die Fähigkeit, Kraft kontrolliert aufzubauen, zu übertragen und wieder zu lösen.

Die Verbindung von Bewegung und Intention schult zugleich die bewusste Steuerung komplexer Bewegungsabläufe.

Auch in der wissenschaftlichen Betrachtung des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) bietet Xing Yi Chuan (形意拳) einen besonders anschaulichen Zugang zu Fragen der Kraftübertragung, Beschleunigung, Richtung, Stabilität und Ganzkörperkoordination.

Die explosive Wirkung lässt sich als Ergebnis einer möglichst präzisen Abstimmung mehrerer gleichzeitig wirkender Faktoren betrachten.

Eine besondere Verbindung besteht zum Wu Xing (五行).

In der traditionellen Struktur des Xing Yi Chuan (形意拳) werden grundlegende Bewegungs- und Kraftprinzipien mit den fünf Wandlungsphasen (五行) in Beziehung gesetzt.

Die fünf Phasen (五行) beschreiben dabei unterschiedliche Qualitäten des Wirkens und Wandels und eröffnen einen Ordnungsrahmen, innerhalb dessen verschiedene Formen der Kraftentfaltung, Veränderung und Wechselwirkung betrachtet werden können.

Diese Verbindung kennzeichnet jedoch nur einen besonders hervortretenden Zusammenhang.

Tai Chi (太極), Yin–Yang (陰陽), Pa Kua (八卦) und I Ging (易經) wirken ebenso innerhalb des Xing Yi Chuan (形意拳) und erschließen weitere Aspekte der Einheit und Differenzierung, Wechselwirkung, Konstellation und Veränderung.

Alle fünf Ordnungslehren greifen auch hier als Bestandteile desselben Gesamtgefüges ineinander.

Besonders deutlich wird im Xing Yi Chuan (形意拳) zugleich die Bedeutung des Yi (意) – der Intention.

Die körperliche Form erhält ihre Richtung aus der geistigen Ausrichtung der Handlung.

Bewegung entsteht nicht unabhängig vom Willen, sondern wird durch diesen vorbereitet, geführt und auf ein konkretes Wirkungsziel ausgerichtet. Xing (形) und Yi (意) – Form und Intention – werden zu einem gemeinsamen Handlungsprozess verbunden.

Auch das Verständnis des Qi (氣) als Prozess-, Handlungs- und Wirkprinzip sowie als Vektorgröße mit Intensität und Richtung erhält im Xing Yi Chuan (形意拳) eine unmittelbar erkennbare Bedeutung.

Die charakteristische explosive Kraftentfaltung verbindet hohe Intensität mit einer präzisen Wirkungsrichtung.

Wirkung entsteht dort, wo Struktur, Intention, Bewegung, Beschleunigung und Richtung zu einer geschlossenen Handlung zusammenfinden.

Xing Yi Chuan (形意拳) bringt auf diese Weise besonders jene Seite des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) zur Erscheinung, in der Form, Intention, Struktur, Richtung und explosive Kraftentfaltung zu einer unmittelbaren und wirkungsvollen Einheit verbunden werden.

Pa Kua Chang (八卦掌) ist innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) eine Lehr- und Erscheinungsform, in der insbesondere die Prinzipien der Veränderung, Ausrichtung, Beziehung, Positionierung und fortwährenden Anpassung in Bewegung und Handlung zur Anwendung gelangen.

Charakteristisch sind fließende Bewegungsfolgen, Veränderungen der Richtung und der Position sowie die Fähigkeit, bestehende Konstellationen fortlaufend neu zu ordnen.

Der Name verweist unmittelbar auf die Ordnungslehre des Pa Kua (八卦).

Pa Kua (八卦) bezeichnet die acht Trigramme (八卦), Chang (掌) bedeutet „Handfläche“ beziehungsweise „Hand“.

Der Begriff lässt sich daher sinngemäß als „Handflächenkunst der acht Trigramme“ wiedergeben.

Pa Kua Chang (八卦掌) ist durch kontinuierliche Bewegung, ausgeprägte Richtungs- und Positionswechsel, fließende Übergänge, spiralförmige Bewegungsprinzipien und den charakteristischen Einsatz offener Handtechniken geprägt.

Ein wesentliches Merkmal ist die Fähigkeit, die eigene Struktur und Bewegungsrichtung fortwährend an veränderte räumliche und situative Bedingungen anzupassen und dabei ohne Unterbrechung von einer Konstellation in die nächste überzugehen.

Im kampf- und kriegskünstlerischen Zusammenhang zeigt sich dies insbesondere im Verändern der Winkel (Einstellungen), Distanzen und Angriffslinien, im Umgehen und Neupositionieren sowie in der Fähigkeit, auf Veränderungen des Gegenübers unmittelbar mit einer neuen Bewegungs- und Wirkungsrichtung zu (re)-agieren.

Im gesundheitlichen Bereich treten dieselben Prinzipien insbesondere in der Schulung von Koordination, Gleichgewicht, Beweglichkeit, räumlicher Orientierung und zusammenhängender Ganzkörperbewegung hervor.

Die Verbindung zur Ordnungslehre des Pa Kua (八卦) tritt in dieser Lehrform besonders deutlich hervor.

Die acht Trigramme (八卦) beschreiben unterschiedliche Konstellationen des Yin–Yang (陰陽) und deren Beziehungen zueinander.

Im Pa Kua Chang (八卦掌) wird dieser Gedanke in Bewegung übertragen: Positionen, Richtungen und Wirkungsverhältnisse verändern sich fortwährend und werden entsprechend der jeweiligen Situation neu miteinander verbunden.

Entscheidend ist nicht das Festhalten an einer einzelnen Struktur, sondern die Fähigkeit, aus einer bestehenden Konstellation in eine andere überzugehen und dabei den Zusammenhang der Bewegung zu bewahren.

Die namentliche Verbindung mit Pa Kua (八卦) kennzeichnet eine besondere Schwerpunktsetzung, jedoch keine ausschließliche Zuordnung zu dieser einen Ordnungslehre.

Auch Tai Chi (太極), Yin–Yang (陰陽), Wu Xing (五行) und I Ging (易經) wirken innerhalb des Pa Kua Chang (八卦掌) als Bestandteile desselben Ordnungsgefüges.

Einheit und Differenzierung, Polarität, Wandlungsprozesse, Konstellationen und mögliche Übergänge greifen in der praktischen Anwendung ineinander.

Besonders sichtbar wird dabei der Gedanke des Wandels innerhalb bestehender Beziehungen.

Bewegung verändert Position, Position verändert Richtung, Richtung verändert Distanz, Distanz verändert Ausrichtung, Ausrichtung verändert das Verhältnis zum Gegenüber und aus dieser Veränderung entsteht eine neue Handlungsmöglichkeit.

Pa Kua Chang (八卦掌) macht diesen fortlaufenden Prozess körperlich und praktisch erfahrbar.

Auch das Verständnis des Qi (氣) als Prozess-, Handlungs- und Wirkprinzip sowie als Vektorgröße mit Intensität und Richtung erhält im Pa Kua Chang (八卦掌) eine unmittelbar räumliche Dimension.

Wirkung ist nicht allein eine Frage der Stärke, sondern ebenso der Richtung, der Position, der Distanz und des jeweiligen Beziehungsgefüges, innerhalb dessen sie entsteht.

Pa Kua Chang (八卦掌) bringt auf diese Weise besonders jene Seite des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) zur Erscheinung, in der Bewegung, Position, Richtung, Beziehung und Wandel zu einem fortlaufenden, anpassungsfähigen Wirkungsprozess verbunden werden.

Gesundheit und Heilkunde bilden eine der acht Ausdrucksformen des Qian Li Wing Chun Chuan (乾 離 詠 春 拳).

In diesem Bereich richtet sich die Lehre auf die Erhaltung und Stärkung der Gesundheit sowie auf die Unterstützung von Heilungs-, Erholungs- und Regenerationsprozessen.

Gesundheit gehört zu den fundamentalen und unumgänglichen Voraussetzungen für Leistungsfähigkeit, Entwicklung und die erfolgreiche Gestaltung des eigenen Lebens.

Ein grundlegender Anspruch des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) liegt seit jeher im Vorrang der Gesunderhaltung gegenüber der Heilung.

Gesundheit soll möglichst erhalten und gefestigt werden, bevor Erkrankungen oder funktionelle Einschränkungen entstehen.

Wo gesundheitliche Beeinträchtigungen bereits bestehen, richtet sich die Lehre darauf, die vorhandenen Fähigkeiten und natürlichen Prozesse des Organismus bestmöglich zu unterstützen.

Dabei wird der Mensch nicht in voneinander getrennte Einzelbereiche aufgeteilt.

Körper, Atmung, Bewegung, Ernährung, Wahrnehmung, psychische Verfassung und die inneren Wirkungszusammenhänge des Organismus werden als miteinander verbundene Bestandteile eines gemeinsamen Ganzen betrachtet.

Wie in allen Ausdrucksformen des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) bilden Tao (道), Qi (氣) und die fünf Ordnungslehren – Tai Chi (太極), Yin–Yang (陰陽), Wu Xing (五行), Pa Kua (八卦) und I Ging (易經) – die gemeinsame Grundlage.

Ihre praktische Ausprägung findet die Gesundheits- und Heilkunde zugleich in den fünf Lehr- und Erscheinungsformen Qi Kung (氣功), Nei Kung (內功), Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳), Xing Yi Chuan (形意拳) und Pa Kua Chang (八卦掌), die innerhalb dieses Bereichs jeweils eigene gesundheitliche Schwerpunkte entfalten.

Innerhalb der Gesundheits- und Heilkunde erschließen sie insbesondere die Beziehungen zwischen Zustand und Veränderung, Belastung und Erholung, Gleichgewicht und Störung sowie den unterschiedlichen Prozessen, durch die Gesundheit erhalten oder wiederhergestellt werden kann.

Die diesem Verständnis zugrunde liegende traditionelle Auffassung wird in einer überlieferten Aussage taoistischer Meister zusammengefasst:

„Wenn man eine Krankheit hat, dann wird diese Kunst sie heilen – wenn nicht, dann will sie die Gesundheit kräftigen und das Leben verlängern.“

Klassische chinesische Medizin

Einen wesentlichen Bezugsrahmen der Ausdrucksform Gesundheit und Heilkunde bildet die klassische chinesische Medizin. Gemeint sind jene historisch überlieferten medizinischen Lehr- und Wissenstraditionen, die der umfassenden staatlichen Vereinheitlichung und Standardisierung chinesischer Medizin im 20. Jahrhundert vorausgingen.

Innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) steht diese medizinische Tradition nicht außerhalb der übrigen Lehre.

Auch ihre spezifischen Modelle, Methoden und Anwendungen lassen sich auf dieselben fundamentalen Prinzipien zurückführen, auf denen das gesamte System beruht:

Tao (道), Qi (氣) sowie die fünf Ordnungslehren Tai Chi (太極), Yin–Yang (陰陽), Wu Xing (五行), Pa Kua (八卦) und I Ging (易經).

Dabei wirken diese Grundlagen nicht in jedem medizinischen Bereich in gleicher Unmittelbarkeit.

Besonders deutlich treten Qi (氣), Yin–Yang (陰陽) und Wu Xing (五行) in den klassischen medizinischen Lehren hervor. Andere Ordnungslehren erschließen übergeordnete Strukturen der Einheit und Differenzierung, Konstellation, Beziehung und Wandel.

Innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) bilden sie gemeinsam jenen umfassenden Ordnungsrahmen, aus dem heraus auch gesundheitliche und heilkundliche Zusammenhänge betrachtet werden.

Aus diesen fundamentalen Prinzipien entwickeln sich innerhalb der chinesischen Medizin stärker spezialisierte medizinische Modelle.

Dazu gehören insbesondere die Zang Fu (臟腑) Lehre der funktionellen Organzusammenhänge, die Jing Luo (經絡) Lehre der Leitbahnen, die Lehren von Qi (氣), Xue (血) und Jin Ye (津液) – Qi, Blut und Körperflüssigkeiten – sowie die Differenzierung der Zustands- und Krankheitsmuster.

Einen umfassenderen Bezugsrahmen für das Verständnis des Menschen bildet zugleich die traditionelle Verbindung von Jing (精), Qi (氣) und Shen (神) – Essenz, Qi und geistig-seelischer Dimension.

Diese medizinischen Modelle bilden keine von den grundlegenden Prinzipien getrennte zweite Ordnung, sondern konkretisieren sie für die Betrachtung des menschlichen Organismus.

So lässt sich beispielsweise die funktionelle Beziehung körperlicher Bereiche über Yin–Yang (陰陽) und Wu Xing (五行) ordnen;

Veränderungen von Qi (氣), Blut und Körperflüssigkeiten werden als Prozesse und Wirkungszusammenhänge betrachtet;

Zang Fu (臟腑) und Jing Luo (經絡) beschreiben funktionelle Beziehungen innerhalb des Organismus;

die Differenzierung eines bestehenden Zustandes dient schließlich dazu, diese unterschiedlichen Zusammenhänge zu erfassen und in ihrer jeweiligen Konstellation zu beurteilen.

Die klassische chinesische Medizin betrachtet den Menschen als ein dynamisches Gefüge miteinander verbundener Zustände, Funktionen, Beziehungen, zeitlicher Rhythmen und Wandlungsprozesse.

Körperliche Vorgänge, Ernährung, Atmung, Bewegung, psychische Verfassung, Lebensweise und äußere Bedingungen können innerhalb dieses Verständnisses nicht vollständig voneinander getrennt betrachtet werden, weil Veränderungen eines Bereichs auch andere Bereiche beeinflussen.

Gerade hierin besteht die Verbindung zum übergeordneten Lehrverständnis des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳):

Die spezialisierten medizinischen Lehren beschreiben unterschiedliche Ausschnitte und Anwendungsebenen derselben grundlegenden Ordnung.

Je spezifischer die medizinische Betrachtung wird, desto stärker differenziert sich die Lehre aus; ihre fundamentalen Prinzipien bleiben jedoch dieselben.

Aus diesem Zusammenhang erschließen sich innerhalb der Gesundheits- und Heilkunde folgende Bereiche:

• Gesundheitslehre
• Atmungslehre
• Bewegungslehre
• Energielehre
• Ernährungslehre
• Kräuterlehre
• Akupressur
• Akupunktur

Diese Bereiche bilden unterschiedliche Zugänge zu demselben gesundheitlichen Lehrzusammenhang und werden innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) auf der Grundlage seiner gemeinsamen Prinzipien und Ordnungslehren betrachtet.

Jing (精) – Qi (氣) – Shen (神)

Jing (精) – Qi (氣) – Shen (神) bezeichnet einen grundlegenden Zusammenhang des traditionellen chinesischen Verständnisses des Menschen.

Die drei Begriffe beschreiben unterschiedliche, zugleich eng miteinander verbundene Seiten menschlicher Existenz und bilden gemeinsam einen Bezugsrahmen für körperliche Voraussetzungen, dynamische Wirkungsprozesse sowie mentale und psychische Vorgänge.

Jing (精) bezeichnet die Essenz und damit jene grundlegenden körperlichen und konstitutionellen Voraussetzungen, aus denen Entwicklung, Erhaltung und Erneuerung hervorgehen.

Im gesundheitlichen Zusammenhang steht Jing (精) insbesondere für die materielle und substanzielle Grundlage des Organismus.

Qi (氣) bezeichnet innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) das Prozess-, Handlungs- und Wirkprinzip.

Qi (氣) verbindet Zustände und Veränderungen miteinander, vermittelt Wirkungen und beschreibt die dynamische Seite jener Prozesse, durch die sich körperliche und geistige Vorgänge vollziehen.

Shen (神) bezeichnet die Dimension des Bewusstseins und der psychischen Verfassung des Menschen.

Dazu gehören insbesondere Bewusstsein, Wahrnehmung, Aufmerksamkeit, geistige Klarheit und emotionale Zustände.

Die Bedeutung von Jing (精), Qi (氣) und Shen (神) erschließt sich aus ihrem Zusammenwirken.

Körperliche Voraussetzungen, Wirkungsprozesse und geistige Zustände stehen in fortwährender Beziehung zueinander und können sich gegenseitig beeinflussen.

Veränderungen eines Bereichs können daher auch in den anderen Bereichen sichtbar werden.

Für die Gesundheits- und Heilkunde des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) eröffnet Jing (精) – Qi (氣) – Shen (神) einen besonders umfassenden Zugang zum Menschen.

Gesundheit erscheint dabei als Ergebnis des Zusammenwirkens körperlicher Voraussetzungen, dynamischer Wirkungsprozesse, mentaler Zustände, psychischer Zustände und sozialer Einflüsse.

Dieser Dreiklang ergänzt die zuvor beschriebenen medizinischen Modelle der klassischen chinesischen Medizin um eine weiter gefasste Perspektive auf den Menschen.

Während Zang Fu (臟腑), Jing Luo (經絡) sowie Qi (氣), Xue (血) und Jin Ye (津液) stärker bestimmte funktionelle und körperliche Zusammenhänge differenzieren, richtet

Jing (精) – Qi (氣) – Shen (神) den Blick auf die Beziehung zwischen körperlicher Grundlage, dynamischer Wirkung und geistiger Dimension.

Qi (氣) erscheint dabei in beiden Zusammenhängen, jedoch in unterschiedlicher systematischer Funktion: innerhalb von Qi (氣), Xue (血) und Jin Ye (津液) als eine der grundlegenden Wirkgrößen, innerhalb von Jing (精) – Qi (氣) – Shen (神) als verbindende dynamische Ebene zwischen Jing (精) und Shen (神).

Innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) bildet Jing (精) – Qi (氣) – Shen (神) deshalb einen wichtigen Bezugsrahmen für das Verständnis der Gesundheits- und Heilkunde und zugleich eine Verbindung zwischen körperlichen, energetischen und geistigen Aspekten derselben Lehre.

Die acht Bereiche der Gesundheits- und Heilkunde

Die folgenden Zuordnungen zeigen, welche Prinzipien, Ordnungslehren, Lehr- und Erscheinungsformen sowie medizinischen Modelle in den einzelnen Bereichen der Gesundheits- und Heilkunde besonders hervortreten.

Sie beschreiben Schwerpunktsetzungen innerhalb eines gemeinsamen Lehrgefüges, in dem die einzelnen Bereiche miteinander verbunden bleiben und sich gegenseitig ergänzen.

• Gesundheitslehre

Die Gesundheitslehre befasst sich mit den Voraussetzungen und Zusammenhängen, die Gesundheit, Belastbarkeit, Erholungsfähigkeit und langfristige Funktionsfähigkeit des Menschen beeinflussen.

Sie berücksichtigt dabei körperliche Voraussetzungen, Lebensweise, Bewegung, Atmung, Ernährung, Wahrnehmung sowie dazugehörige mentale und psychische Zustände und betrachtet deren gegenseitige Beziehungen.

Besonders eng verbunden ist die Gesundheitslehre mit Qi (氣), Yin–Yang (陰陽), Wu Xing (五行) und Jing (精) – Qi (氣) – Shen (神).

Innerhalb der klassischen chinesischen Medizin werden diese Zusammenhänge unter anderem durch Zang Fu (臟腑), Jing Luo (經絡) sowie Qi (氣), Xue (血) und Jin Ye (津液) weiter ausdifferenziert.

Alle fünf Lehr- und Erscheinungsformen tragen zur Gesundheitslehre bei.

Besonders deutlich zeigen sich gesundheitliche Schwerpunktsetzungen in Qi Kung (氣功), Nei Kung (內功) und Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳), während Pa Kua Chang (八卦掌) und Xing Yi Chuan (形意拳) über ihre jeweiligen Formen der Körperorganisation, Bewegung und Kraftentwicklung gesundheitlich wirksam werden.

• Atmungslehre

Die Atmungslehre befasst sich mit der Wahrnehmung, Schulung und gezielten Veränderung der Atmung in Ruhe, Bewegung und unter unterschiedlichen körperlichen und mentalen Anforderungen.

Dabei geht es nicht nur um die Atemtechnik selbst, sondern um ihr Zusammenwirken mit Körperhaltung, Bewegung, Aufmerksamkeit, Spannung, Entspannung und Leistungszustand.

Sie steht in besonders enger Verbindung mit Qi (氣), Yin–Yang (陰陽) und Jing (精) – Qi (氣) – Shen (神).

Der fortwährende Wechsel von Ein- und Ausatmung, Aktivierung und Beruhigung sowie Spannung und Entspannung lässt sich insbesondere im Zusammenhang mit Yin–Yang (陰陽) erfassen.

Unter den Lehr- und Erscheinungsformen sind vor allem Qi Kung (氣功) und Nei Kung (內功) eng mit der Atmungslehre verbunden.

Auch im Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳) bildet die abgestimmte Verbindung von Atmung, Bewegung und Körperorganisation einen wesentlichen Bestandteil der Praxis.

• Bewegungslehre

Die Bewegungslehre gehört zu den grundlegenden Bereichen des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳), denn nahezu jede praktische Anwendung des Systems verwirklicht sich durch „Bewegung“.

Sie umfasst daher weit mehr als das Erlernen einzelner Bewegungsabläufe oder Techniken.

Gegenstand sind Körperorganisation, Haltung, Gleichgewicht, Achsen und Gelenkstellungen, Koordination, Bewegungsrichtung, Geschwindigkeit, Beschleunigung, Kraftübertragung, Belastung und Entlastung sowie der Übergang von einer Bewegung in die nächste.

Bewegung wird als zusammenhängender Wirkungsprozess betrachtet.

Eine Handlung entsteht aus dem Zusammenspiel von Körperstruktur, Wahrnehmung, Intention, Atmung, Richtung und Kraftentwicklung.

Entscheidend ist daher nicht allein, welche Bewegung ausgeführt wird, sondern ebenso, wie sie entsteht, wie sie durch den Körper geführt wird, welche Richtung und Wirkung sie besitzt und wie sie sich an veränderte Bedingungen anpassen lässt.

Hier greifen die grundlegenden Prinzipien des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) unmittelbar ineinander.

Das Verständnis des Qi (氣) als Vektorgröße macht Intensität und Richtung einer Wirkung beschreibbar und übermittelt und trägt die Informationen.

Tai Chi (太極) erschließt die Beziehung von Einheit und Differenzierung innerhalb einer Bewegung, während Yin–Yang (陰陽) unter anderem im Wechsel von Spannung und Entspannung, Öffnen und Schließen, Stabilität und Beweglichkeit oder Aufnehmen und Abgeben sichtbar wird.

Wu Xing (五行) beschreibt Wandlung und Übergänge zwischen unterschiedlichen Bewegungs- und Wirkungsqualitäten.

Pa Kua (八卦) richtet den Blick besonders auf räumliche Beziehungen, Richtungen, Winkel, Distanzen und Positionsveränderungen, während das I Ging (易經) die Veränderung bestehender Konstellationen und den Übergang in neue Bewegungs- und Handlungssituationen erschließt.

In den fünf Lehr- und Erscheinungsformen erhält die Bewegungslehre jeweils eine andere Ausprägung.

Qi Kung (氣功) und Nei Kung (內功) entwickeln insbesondere die innere Organisation, Haltung und Verbindung des Körpers.

Pa Kua Chang (八卦掌) macht Richtungs-, Positions- und Beziehungswechsel besonders deutlich,

Xing Yi Chuan (形意拳) die Verbindung von Struktur, Intention, Koordination, gerichteter Bewegung und explosiver Kraftentfaltung und

Chen Tai Chi Chuan (陳氏太極拳) das kontinuierliche Zusammenspiel fließender, spiralförmig organisierter Bewegung mit wechselnden Kraft- und Spannungszuständen.

Die Bewegungslehre bildet deshalb innerhalb des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) keinen isolierten Teilbereich.

Sie ist eines der zentralen Felder, in denen die grundlegenden Prinzipien und Ordnungslehren des Systems unmittelbar körperlich sichtbar, erfahrbar und anwendbar werden.

• Energielehre

Die Energielehre des Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) gründet auf dem besonderen Verständnis des Qi (氣) als Prozess-, Handlungs- und Wirkprinzip.

Qi (氣) wird dabei als Vektorgröße gedacht:

Eine Wirkung besitzt Intensität und Richtung, kann verändert, weitergeleitet und auf ein bestimmtes Ziel ausgerichtet werden. Zugleich wird Qi (氣) auch als Träger von Information innerhalb von Wirkungs- und Veränderungsprozessen verstanden.

Die Lehre bleibt nicht bei dieser theoretischen Bestimmung.

Der Praktizierende lernt zunächst:

• Qi (氣) als reale Wirkung wahrzunehmen,
• zwischen unterschiedlichen Zuständen zu unterscheiden und
• Veränderungen bewusst hervorzurufen.
• Im weiteren Verlauf werden die Führung des Qi (氣) durch den Körper,
• die Veränderung seines Wirkungsniveaus und
• die gezielte Ausrichtung auf einzelne Körperbereiche vermittelt.