Znanje

Tao Te King (道德經)

Djelo koje se pripisuje Laozi (老子) spada među osnovne tekstove taoističke tradicije.

U središtu je

Tao (道), njegov način djelovanja, prirodnost, promjena, uzdržanost i princip

Wu Wei (無為) – doslovno: nedjelanje; djelovanje bez prinude i nepotrebnog miješanja – djelovanje bez forsiranja; djelovanje u skladu s prirodnim datostima i razvojem, bez nepotrebnog otpora ili vještačke prinude.

Važno: Wu Wei ne znači neaktivnost, već primjereno djelovanje bez prinude.

To djelo ima poseban značaj za razumijevanje Tao (道) kao nadređenog principa.

Zhuangzi (莊子)

Zhuangzi (莊子) dalje razvija taoističke predstave kroz filozofske priče, dijaloge i parabole. Promjena, perspektiva, prirodnost, sloboda od krutih kategorija i odnos između umijeća, opažanja i spontanog djelovanja spadaju među njegove središnje teme.

I Ging (易經)

I Ging (易經), Knjiga promjena, spada među najstarije i najuticajnije kineske klasike.

Njegova osnovna struktura počiva na prekinutim i neprekinutim linijama, osam trigrama – Pa Kua (八卦) i iz njih nastalih 64 heksagrama (六十四卦).

Opisuje stanja, odnose i promjene unutar uređenih struktura.

I Ging (易經) naročito čini važnu historijsku osnovu za razumijevanje nastanka, promjene, polarnosti, preobražaja i sistematskog poretka.

Huangdi Neijing (黃帝內經)

Huangdi Neijing (黃帝內經), Unutrašnji klasik Žutog cara, spada među osnovna djela klasične kineske medicine (醫學).

Sastoji se naročito od:

• Suwen (素問)
• Lingshu (靈樞)

Među obrađenim temama su prikazi Yin–Yang (陰陽), Wu Xing (五行), Zang Fu (臟腑), Jing Luo (經絡), Qi (氣), Xue (血) i Jin Ye (津液), kao i zdravlja, bolesti, dijagnoze i liječenja.

Nanjing (難經)

Nanjing (難經), Klasik teških pitanja, bavi se medicinskim pitanjima iz starijih predanja i dalje ih uređuje, odnosno objašnjava. Djelo ima poseban značaj za historijski razvoj medicinske teorije i dijagnostike.

Shennong Bencao Jing (神農本草經)

Shennong Bencao Jing (神農本草經), Klasik ljekovitog bilja Božanskog zemljoradnika, spada među rana osnovna djela kineske tradicije o ljekovitim sredstvima. Dokumentuje sistematsko bavljenje prirodnim supstancama i njihovim različitim učincima.

Ti medicinski klasici historijski su izvori fondova znanja koji su u Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) naročito povezani s oblikom izražavanja zdravlja i liječenja, kao i s određenim oblastima:

Qi Kung (氣功)

Nei Kung (內功)

stoje u vezi.

Vještina ratovanja | Sunzi Bingfa (孫子兵法)

Vještina ratovanja | Sunzi Bingfa (孫子兵法), djelo o Sunzijevoj vještini ratovanja, spada među najvažnija klasična djela kineske strategije.

U središtu nisu pojedinačne borbene tehnike već pitanja:

• strategije,
• planiranja,
• prikupljanja informacija,
• obmane,
• odnosa snaga,
• prostora,
• vremena,
• vođenja,
• prilagođavanja promijenjenim situacijama.

36 strategema (三十六計)

36 strategema (三十六計) okupljaju strateške misaone obrasce kojima se različiti oblici:

• posrednog djelovanja,
• obmane,
• zaobilaženja,
• prilagođavanja i
• korištenja prednosti situacije,

opisuju.

Danas poznata zbirka historijski je mlađa od mnogih strateških motiva koje sadrži i zato se ne smije bez daljeg razmatranja tretirati kao jedinstveno djelo rane kineske antike.

Sljedeći pregled razvrstava ranije obrađene klasične spise prema historijskim razdobljima nastanka.

Pošto je više tih djela nastajalo tokom dužeg vremena, sastavljeno od različitih slojeva teksta ili kasnije uređivano, datumi se djelimično mogu odrediti samo približno.

• I Ging (易經) – Knjiga promjena

Nastanak: jezgro Zhou Yi (周易) približno 9. vijek p. n. e.; kasniji slojevi komentara tokom 1. milenijuma p. n. e.

Preneseno jezgro Zhou Yi tako spada među najstarije ovdje razmatrane spise; kasniji komentari proširili su djelo značajnim filozofskim i kosmološkim tumačenjima.

• Vještina ratovanja | Sunzi Bingfa (孫子兵法) – Sunzijeva vještina ratovanja

Nastanak: vjerovatno približno 5.–4. vijek p. n. e.

Tačan datum i historija nastanka djela nisu konačno razjašnjeni; njegovi počeci se obično smještaju u kasni period Proljeća i jeseni, odnosno rano doba Zaraćenih država.

• Tao Te King (道德經)

Nastanak: približno 5.–3. vijek p. n. e.; glavno oblikovanje teksta naročito u 4. vijeku p. n. e., relativno stabilan oblik vjerovatno do sredine 3. vijeka p. n. e.

Djelo vjerovatno nije nastalo u jednom trenutku, već se razvijalo iz različitih prenesenih zbirki i slojeva teksta.

• Zhuangzi (莊子)

Nastanak: približno 4.–2. vijek p. n. e.; najstariji slojevi u 4. vijeku p. n. e., kasniji dijelovi tokom narednih vjekova.

Takozvana Unutrašnja poglavlja pripisuju se najstarijem sloju teksta, dok se vanjska i mješovita poglavlja pripisuju različitim kasnijim grupama predaje i autora.

• Huangdi Neijing (黃帝內經) – Unutrašnji klasik Žutog cara

Nastanak: osnovni slojevi teksta prije svega približno 3.–1. vijek p. n. e.; sastavljanje i dalja redakcija do ranog carskog doba.

Djelo je nastajalo duže vrijeme iz različitih medicinskih predanja i na kraju je preneseno naročito u dva dijela: Suwen (素問) i Lingshu (靈樞).

• Suwen (素問) – Osnovna pitanja
• Nastanak: važni slojevi teksta približno 3.–1. vijek p. n. e.; kasnije sastavljanje i redakcija u carskom dobu.
• Lingshu (靈樞) – Duhovna osovina
• Nastanak: na osnovi starijih medicinskih slojeva teksta približno u posljednjim vjekovima p. n. e.; kasnije sastavljanje i redakcija u carskom dobu.
• Nanjing (難經) – Klasik teških pitanja

Nastanak: vjerovatno približno 1. vijek n. e.

Tačan datum nije potpuno razjašnjen; sastavljanje u doba Han smatra se vjerovatnim.

• Shennong Bencao Jing (神農本草經) – Klasik ljekovitog bilja Božanskog zemljoradnika

Nastanak: vjerovatno približno 1.–2. vijek n. e.; osnovna predanja o ljekovitim sredstvima dijelom su starija.

Djelo se uglavnom smješta u kontekst doba Han i ranog razvoja sistematskog kineskog znanja o ljekovitim sredstvima.

• 36 strategema (三十六計)

Nastanak: pojedini strateški motivi znatno su stariji; naziv „36 strategema“ potvrđen je najkasnije od 6. vijeka n. e.

Medicina | Yixue (醫學) u historijskoj Kini spadala je među značajne oblasti znanja u kojima su posmatranje, iskustvo, sistematizacija, poredak i praktična primjena bili tijesno povezani.

Kineska medicina (醫學) razvila se iz različitih medicinskih i filozofskih tradicija. Taoističke predstave o saznanju činile su važan dio tog šireg kulturnog i naučnog okruženja.

Ljudski organizam posmatran je kao dinamičan sklop međusobno povezanih funkcija i procesa. Zdravlje i bolest zato nisu pripisivani isključivo pojedinim organima ili simptomima, već su opisivani i kroz odnose, promjene i procese regulacije.

Pritom su, između ostalog:

• Qi (氣) – operativni princip,
• Yin–Yang (陰陽) – komplementarni i polarni operativni principi,
• Wu Xing (五行) – pet faza transformacije,
• Zang Fu (臟腑) – funkcionalni organski sistemi,
• Jing Luo (經絡) – meridijani,
• Xue (血) – krv,
• Jin Ye (津液) – tjelesne tečnosti,

našli mjesto u medicinskim modelima poretka i objašnjenja.

Poseban značaj imalo je dugoročno posmatranje tjelesnih promjena i njihovih odnosa sa životnim navikama i okolinom.

Ishrana, kretanje, disanje, odmor, emocionalno stanje, godišnja doba i drugi vanjski uslovi mogli su se posmatrati kao međusobno povezani činioci uticaja.

Medicinsko znanje tako je nastajalo povezivanjem prenesenih modela s praktičnim iskustvom i stalnim posmatranjem.

Ta tradicija znanja čini važnu pozadinu oblika izražavanja zdravlja i liječenja, kao i zdravstvenih dimenzija Qi Kung (氣功) i Nei Kung (內功).

Medicinski fondovi znanja pritom se ne preuzimaju izolovano, već se u široj arhitekturi sistema povezuju s okvirima uređenja, tjelesnim praksama i saznanjima.

Historijski izvori u kojima su preneseni važni dijelovi tog medicinskog znanja zasebno se obrađuju u oblasti Klasični spisi i djela.

Astronomija | Tianwen (天文) u historijskoj Kini ima dugu tradiciju sistematskog posmatranja neba. Sunce, Mjesec, zvijezde, planete i druge nebeske pojave posmatrani su, opisivani, poređeni, mjereni i smještani u vremenski i prostorni kontekst tokom dugog vremena.

Poseban značaj imala je veza astronomskih opažanja s naukom o kalendaru | Lifa (曆法). Kretanje Sunca i Mjeseca, godišnja doba, Mjesečeve mijene i nebeski ciklusi koji se ponavljaju služili su raščlanjavanju vremena i razvoju kalendarskih poredaka.

Astronomsko znanje tako je bilo neposredno povezano s poljoprivredom, društvenim uređenjem vremena i posmatranjem prirodnih ritmova, ali i s vještinom borenja i vještinom ratovanja (武藝 i 兵法).

U taoističkim epistemičkim tradicijama posmatranje neba imalo je dodatni značaj kao dio šireg razmatranja prirodnih zakonitosti i promjena koje se ponavljaju.

Nebo se pritom nije posmatralo izolovano, već u odnosu na zemlju, prirodu i čovjeka.

Ta tradicija značajna je prije svega kao historijska pozadina mišljenja koje uzima u obzir ritmove, cikluse, promjenu, uzajamna djelovanja i odnose unutar širih poredaka.

Samo astronomsko posmatranje pritom treba razlikovati od kosmologije (宇宙): dok astronomija (天文) posmatra i uređuje konkretne nebeske pojave, kosmologija (宇宙) bavi se širim predstavama o nastanku, strukturi i poretku kosmosa.

Alhemija | Dandao (丹道) razvila se unutar taoističkih tradicija kao višeslojna oblast praktičnog i teorijskog bavljenja preobražajem, kultivisanjem i očuvanjem života.

Pritom su nastali različiti alhemijski pravci, čije su se metode i ciljevi znatno mijenjali tokom historije.

Vanjska alhemija | Waidan (外丹) bavila se mineralnim, biljnim i drugim supstancama koje su obrađivane složenim postupcima i povezivane u eliksire.

Tako su nastala obimna praktična znanja o materijama i njihovim promjenama, ali su se koristile i supstance čije su opasnosti po zdravlje danas poznate.

Pored nje razvila se unutrašnja alhemija | Neidan (內丹), u kojoj su se alhemijske predstave prenosile na procese ljudskog kultivisanja.

Tijelo, disanje, pažnja, opažanje i unutrašnja stanja uređivani su pritom u posebnim modelima i na njih se uticalo sistematskim vježbama.

Pojmovi i slike vanjske alhemije (外丹) na tom nivou često su dobijali tjelesno, energetsko ili duhovno značenje.

Naročito je unutrašnja alhemija (內丹) značajna kao historijski okvir za tradicije unutrašnjeg kultivisanja.

Povezana je s razvojem iz koga su nastale prakse regulacije daha, tijela i pažnje, kakve se susreću i u okruženju Nei Kung (內功).

Neidan (內丹) – „unutrašnja alhemija“ i Nei Kung (內功) - „unutrašnji rad“ pritom se ne mogu izjednačiti, ali pripadaju međusobno povezanim historijskim oblastima kineskih tradicija rada s tijelom i kultivisanja.

Kosmološke predstave u historijskim kineskim epistemičkim tradicijama bave se nastankom, strukturom i poretkom kosmosa, kao i mjestom čovjeka u tom poretku.

Klasični pojam Yuzhou (宇宙) označava kosmos, odnosno cjelinu prostora i vremena; s njim je tijesno povezana predstava o Nebu i zemlji – Tian Di (天地) – kao osnovnom poretku prirodnog svijeta.

U taoističkim predstavama kosmos se ne shvata kao statična tvorevina, već kao neprekidan proces nastajanja, promjene i preobražaja.

Tao (道) pritom čini nadređeni princip iz koga se razvija poredak pojava.

Qi (氣) u tom kontekstu opisuje procese i djelovanja kojima stanja nastaju, mijenjaju se i stupaju u međusobni odnos.

Poseban značaj ima odnos Neba – Tian (天), Zemlje – Di (地) i Čovjeka – Ren (人).

Čovjek se pritom shvata kao dio istog prirodnog poretka, a ne kao biće izvan kosmičke cjeline.

Promjene Neba, Zemlje i ljudskog života zato su mogle biti opisivane u okviru zajedničkih predstava o ritmu, odnosu i preobražaju.

Ta kosmološka perspektiva čini važnu pozadinu arhitekture sistema učenja Qian Li Wing Chun Chuan | Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) – Borilačka vještina Neba i Vatre.

Objašnjava zašto se Tao (道), Qi (氣) i okviri uređenja ne odnose samo na pojedine oblasti ljudskog djelovanja, već se moraju shvatiti kao modeli odnosa, promjena i procesa poretka na različitim nivoima.

Matematičko-numerološki sistemi uređenja čine važan dio taoističkih tradicija znanja i epistemičkih tradicija.

Njihove strukture i odnosi, zbog posebnog značaja za:

• Yin–Yang (陰陽) – komplementarni i polarni operativni principi,
• Si Xiang (四象) – Četiri forme,
• Pa Kua (八卦) – Osam trigrama,
• I Ging (易經) – Knjiga promjena,

podrobno se prikazuju u posebnom odjeljku.

→ Ka matematičko-numerološkim sistemima uređenja u taoističkim epistemičkim tradicijama

Taoističke nauke i sistemi učenja čine važne temelje znanja.

Iz tog saznajnog okvira otkrivaju se osnovni principi i okviri uređenja sistema: Tao (道) kao nadređeni princip, Qi (氣) kao operativni princip, kao i pet okvira uređenja – Tai Chi (太極), Yin–Yang (陰陽), Wu Xing (五行), Pa Kua (八卦) i I Ging (易經).

Njihov odgovarajući značaj i funkcija u arhitekturi sistema podrobno se prikazuju u oblasti Učenje.

→ Tao (道) – nadređeni princip

→ Qi (氣) – operativni princip

→ Tai Chi (太極) – okvir uređenja – „Vrhovni krajnji princip“

→ Yin–Yang (陰陽) – okvir uređenja – komplementarni i polarni operativni principi

→ Wu Xing (五行) – okvir uređenja – pet faza transformacije

→ Pa Kua (八卦) – okvir uređenja – Osam trigrama

→ I Ging (易經) – okvir uređenja – Knjiga promjena

Brojevi, prostorni odnosi i uređena pridruživanja u historijskim kineskim epistemičkim tradicijama imaju značaj koji prevazilazi samo računanje.

Pojam Shu (數) označava broj i računanje; brojevi su istovremeno korišteni za sistematsko prikazivanje odnosa, položaja, ritmova, ciklusa i poredaka.

Važnu tradiciju čini povezivanje slika i brojeva – Xiang Shu (象數).

Brojevi, dijagrami i prostorni rasporedi povezivani su kako bi složene veze postale vidljive i opisive u uređenom obliku.

Među poznatim historijskim shemama poretka posebno su He-Tu (河圖) i Luo-Shu (洛書).

He-Tu (河圖) – Dijagram Žute rijeke

He-Tu (河圖) – Dijagram Žute rijeke tradicionalna je numerička shema poretka u kojoj se brojevi od jedan do deset:

• jedan (一)
• dva (二)
• tri (三)
• četiri (四)
• pet (五)
• šest (六)
• sedam (七)
• osam (八)
• devet (九)
• deset (十)

raspoređuju u skladu s određenim odnosima sljedećih pojmova: Yin–Yang (陰陽) – komplementarni i polarni operativni principi; Sifang (四方) – strane svijeta; Wu Xing (五行) – pet faza transformacije.

Služi za prikazivanje poretka, pridruživanja i nastajanja u kosmološkom kontekstu.

Luo-Shu (洛書) – Zapis rijeke Luo

Luo-Shu (洛書) – Zapis rijeke Luo numerička je shema poretka brojeva od jedan do devet:

• jedan (一)
• dva (二)
• tri (三)
• četiri (四)
• pet (五)
• šest (六)
• sedam (七)
• osam (八)
• devet (九)

u kojoj petica zauzima središte.

Brojevi su prostorno raspoređeni tako da njihovi odnosi prikazuju uređenu strukturu položaja, smjera, promjene, ravnoteže i cikličnog kretanja.

U kasnijoj predaji Luo-Shu (洛書) – Zapis rijeke Luo tijesno je povezan s Devet palača – Jiu Gong (九宮).

Posebno jasna matematička struktura pokazuje se u razvoju od Yin–Yang (陰陽), preko Si Xiang (四象) i Pa Kua (八卦), do I Ging (易經).

Yin–Yang (陰陽) | Kkomplementarni i polarni operativni principi

Polazište: dva osnovna elementa koja se mogu razlikovati – prekinuta Yin linija (陰爻) i neprekinuta Yang linija (陽爻). Za matematički prikaz ta dva stanja mogu se označiti kao:

• Yin (陰) = 0
• Yang (陽) = 1

Tako se mogu označiti.

Si Xiang (四象) | Četiri forme

Varijacije 2. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“:

V′(k, n) = (k)n

pri čemu je

M = {0, 1}, k = |M| = 2, n = 2

(k = broj raspoloživih elemenata)

(n = broj mjesta, odnosno klasa varijacije)

dakle:

V′(2, 2) = (2)2 = 4

Rezultat: 4 varijacije.

• Varijacije Yin–Yang (陰陽) = (4)
• Odgovarajući ekvivalentni dvomjesni binarni nizovi = (4)
• Dvobitne varijacije = (4):

Varijacije 2. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“

Tradicionalno se Četiri forme – Si Xiang (四象), trigrami Pa Kua (八卦) i heksagrami I Ging (易經) grade i čitaju odozdo nagore. Prva linija je uvijek najniža linija.

• prva cifra = najniža linija
• posljednja cifra = najviša linija

Binarni raspored i sistemska pridruživanja četiri forme – Si Xiang (四象)

Središte (中) sa Zemljom (土) pripada petočlanom poretku faza transformacije (五行), a ne četirima Si Xiang (四象).

Si Xiang (四象) označava Četiri forme, koje nastaju daljnjom diferencijacijom Yin (陰) i Yang (陽):

• Shao Yang (少陽) Malo Yang (01)
• Tai Yang (太陽) Veliko Yang (11)
• Shao Yin (少陰) Malo Yin (10)
• Tai Yin (太陰) Veliko Yin (00)

One čine međustepen između osnovne polarnosti Yin–Yang (陰陽) i složenijih sistema poretka.

Četirima formama tradicionalno se mogu pridružiti četiri strane svijeta, godišnja doba i četiri od pet faza transformacije (五行):

Istok (東) – proljeće (春) – Drvo (木)

Jug (南) – ljeto (夏) – Vatra (火)

Zapad (西) – jesen (秋) – Metal (金)

Sjever (北) – zima (冬) – Voda (水)

Wu Xing (五行) proširuje taj četveročlani poredak središtem (中) – Zemljom (土).

Iz četveročlane strukture Si Xiang (四象) tako nastaje petočlani poredak u kome se četiri vanjska smjera dopunjuju središnjim elementom.

Pa Kua (八卦) | Osam trigrama

Polazište: dva osnovna elementa koja se mogu razlikovati – prekinuta Yin linija (陰爻) i neprekinuta Yang linija (陽爻). Za matematički prikaz ta dva stanja mogu se označiti kao:

• Yin (陰) = 0
• Yang (陽) = 1

Tako se mogu označiti.

Pa Kua (八卦) = Osam trigrama

• 八 (Pa) = osam
• 卦 (Kua) = trigram, odnosno znak poretka

Varijacije 3. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“:

• osam različitih trigrama Pa Kua (八卦).
• tri linije postavljene jedna iznad druge, od kojih svaka može biti Yin linija (陰爻) ili Yang linija (陽爻)
• različiti rasporedi određuju osam trigrama Pa Kua (八卦)

V′(k, n) = (k)n

pri čemu je

M = {0, 1}, k = |M| = 2, n = 3

(k = broj raspoloživih elemenata)

(n = broj mjesta, odnosno klasa varijacije)

dakle:

V′(2, 3) = (2)3 = 8

Rezultat: 8 varijacija.

• Varijacije Pa Kua (八卦) = (8)
• Odgovarajući ekvivalentni tromjesni binarni nizovi = (8)
• Trobitne varijacije = (8):

Varijacije 3. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“

Tradicionalno se trigrami Pa Kua (八卦) grade i čitaju odozdo nagore. Za binarni prikaz to znači:

• prva cifra = najniža linija
• druga cifra = srednja linija
• treća cifra = najviša linija

Binarni prikaz 8 trigrama = (8)

Binarni raspored i sistemska pridruživanja osam trigrama Pa Kua (八卦)

→ Ka okviru uređenja Pa Kua (八卦)

I Ging (易經) | Knjiga promjena

Knjiga promjena – 經 (Ging) kao kanonski klasik.

Polazište: dva osnovna elementa koja se mogu razlikovati – prekinuta Yin linija (陰爻) i neprekinuta Yang linija (陽爻). Za matematički prikaz ta dva stanja mogu se označiti kao:

• Yin (陰) = 0
• Yang (陽) = 1

Tako se mogu označiti.

I Ging (易經) = Knjiga promjena (64 heksagrama promjene)

• 易 (I) = promjena, preobražaj, smjena. U zavisnosti od konteksta znak može značiti i „promijeniti“ ili „preobraziti“.
• 經 (Ging) = klasik, kanonski spis, temeljni predati tekst. Znak može značiti i „vodič“ ili „klasično djelo“.

Varijacije 6. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“:

Heksagram I Ging (易經) sastoji se od šest položaja linija.

Za svaki položaj postoje dva moguća elementa.

Pošto se Yin linije (陰爻) i Yang linije (陽爻) smiju „ponavljati“, a njihov položaj, odnosno redoslijed unutar heksagrama, jeste presudan, matematički je riječ o varijacijama 6. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“.

V′(k, n) = (k)n

pri čemu je

M = {0, 1}, k = |M| = 2, n = 6

(k = broj raspoloživih elemenata)

(n = broj mjesta, odnosno klasa varijacije)

dakle:

V′(2, 6) = (2)6 = 64

Rezultat: 64 varijacije.

• Varijacije I Ging (易經) = (64)
• Odgovarajući ekvivalentni šestomjesni binarni nizovi = (64)
• Šestobitne varijacije = (64):

Iz toga nastaje upravo 64 različita heksagrama (六十四卦) I Ging (易經).

Svaki heksagram može se ujedno shvatiti kao spoj dva trigrama: donjeg i gornjeg trigrama, koji potječu od osam trigrama Pa Kua (八卦).

Varijacije 6. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“

Tradicionalno se heksagrami I Ging (易經) grade i čitaju odozdo nagore.

Za binarni prikaz to znači:

• prva cifra = najniža linija
• druga cifra = druga linija odozdo
• treća cifra = treća linija odozdo
• četvrta cifra = četvrta linija odozdo
• peta cifra = peta linija odozdo
• šesta cifra = najviša linija

Binarni raspored 64 heksagrama (六十四卦) I Ging (易經)

Tabela je namjerno uređena rastućim binarnim redoslijedom od 000000 do 111111.

Ispod odgovarajućeg kineskog naziva dodatno je naveden tradicionalni King Wen broj.

Binarni prikaz 64 heksagrama (六十四卦)

Svih 64 heksagrama (六十四卦) u tradicionalnom King Wen redoslijedu; osnovno značenje na crnogorskom dato je što bliže izvornom kineskom nazivu:

(01) Qian (乾) – Snaga | Nebo

(02) Kun (坤) – Zemlja | polje

(03) Zhun (屯) – Nicanje | početak rasta

(04) Meng (蒙) – Pokrivanje | nezrelost

(05) Xu (需) – Čekanje | potreba

(06) Song (訟) – Spor | parnica

(07) Shi (師) – Vojska | trupa

(08) Bi (比) – Povezivanje | pridruživanje

(09) Xiao Xu (小畜) – Malo sakupljanje | malo zadržavanje

(10) Lü (履) – Stupanje | koračanje

(11) Tai (泰) – Napredak | protočnost

(12) Pi (否) – Blokada | zastoj

(13) Tong Ren (同人) – Zajedništvo s ljudima

(14) Da You (大有) – Veliki posjed | veliko imanje

(15) Qian (謙) – Skromnost | uzdržanost

(16) Yu (豫) – Priprema | osiguravanje

(17) Sui (隨) – Slijeđenje

(18) Gu (蠱) – Kvarenje | propadanje

(19) Lin (臨) – Približavanje | pristupanje

(20) Guan (觀) – Razmatranje | posmatranje

(21) Shi Ke (噬嗑) – Ugriz i žvakanje

(22) Bi (賁) – Ukrašavanje | dekorisanje

(23) Bo (剝) – Ljuštenje | skidanje

(24) Fu (復) – Povratak

(25) Wu Wang (無妄) – Bez laži | bez zablude

(26) Da Xu (大畜) – Veliko sakupljanje | veliko zadržavanje

(27) Yi (頤) – Čeljust | ishrana

(28) Da Guo (大過) – Veliko prekoračenje

(29) Kan (坎) – Jama | klisura

(30) Li (離) – Svijetljenje | sjaj

(31) Xian (咸) – Zajedničko djelovanje | uzajamno djelovanje

(32) Heng (恆) – Postojanost | trajanje

(33) Dun (遯) – Povlačenje | izmicanje

(34) Da Zhuang (大壯) – Velika snaga | jačanje

(35) Jin (晉) – Napredovanje | napredak

(36) Ming Yi (明夷) – Povreda svjetlosti

(37) Jia Ren (家人) – Porodica | domaćinstvo

(38) Kui (睽) – Otuđenje | suprotnost

(39) Jian (蹇) – Šepanje | teškoća

(40) Xie (解) – Oslobađanje | razrješavanje

(41) Sun (損) – Umanjenje | gubitak

(42) Yi (益) – Uvećanje | korist

(43) Guai (夬) – Odluka | presijecanje

(44) Gou (姤) – Susret | sastajanje

(45) Cui (萃) – Okupljanje | skup

(46) Sheng (升) – Uzdizanje

(47) Kun (困) – Nevolja | zatočenost

(48) Jing (井) – Bunar

(49) Ge (革) – Presvlačenje | promjena

(50) Ding (鼎) – Tronožni kotao

(51) Zhen (震) – Potres | grom

(52) Gen (艮) – Ograničenje | mirovanje

(53) Jian (漸) – Postepeno napredovanje

(54) Gui Mei (歸妹) – Udaja mlađe sestre

(55) Feng (豐) – Obilje | preobilje

(56) Lü (旅) – Putovanje | boravak u tuđini

(57) Xun (巽) – Prilagođavanje | popuštanje

(58) Dui (兌) – Otvaranje | razmjena

(59) Huan (渙) – Rasipanje | rastakanje

(60) Jie (節) – Odjeljak | umjerenost

(61) Zhong Fu (中孚) – Unutrašnja iskrenost | povjerenje

(62) Xiao Guo (小過) – Malo prekoračenje | mali prestup

(63) Ji Ji (既濟) – Već pređeno | već dovršeno

(64) Wei Ji (未濟) – Još nije pređeno | još nije dovršeno

• značaj i primjena osam trigrama (八卦) u vještini borenja
• značaj i primjena 64 heksagrama (六十四卦) u vještini borenja

Od Yin–Yang (陰陽) do

Si Xiang (四象) nastaju uređeni rasporedi.

Od Yin–Yang (陰陽) do

Pa Kua (八卦): osam trigrama

Od dva osnovna elementa, Yin (陰) i Yang (陽), nastaje osam trigrama njihovim uređenim raspoređivanjem na tri položaja.

Od Yin–Yang (陰陽) do

I Ging (易經): 64 heksagrama (六十四卦)

Od dva osnovna elementa, Yin (陰) i Yang (陽), nastaju 64 heksagrama njihovim uređenim raspoređivanjem na šest položaja.

Ova kombinatorna struktura opisuje samo matematičko-formalnu stranu triju okvira uređenja.

Njihov filozofski, epistemološki i praktični značaj unutar

Qian Li Wing Chun Chuan | Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) – Borilačka vještina Neba i Vatre razmatra se zasebno na odgovarajućim stranicama učenja.

Za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) matematičko-numerološki sistemi uređenja značajni su prije svega zato što pokazuju kako brojevi, položaji, odnosi, promjene i strukture mogu biti međusobno povezani.

Time čine historijsku pozadinu sistematskog poretka koji se ponavlja i u različitim oblastima učenja.

Leibniz se intenzivno bavio kineskom filozofijom i upravo je u njenim osnovnim strukturama poretka vidio naznake da su stari Kinezi veoma rano spoznali temeljna načela stvarnosti.

U tom kontekstu naročito je zanimljivo što je Leibniz doveo u vezu prekinutu Yin liniju (陰爻) sa (0), a neprekinutu Yang liniju (陽爻) sa (1).

Što se tiče pitanja o kineskom porijeklu Leibnizovog binarnog mišljenja, hronologija je jasna:

Leibniz se još 1679. bavio svojom dijadnom aritmetikom i tako je razvio binarni brojevni sistem nezavisno od kasnijeg upoznavanja s kineskim „figurama“.

Zanimljivo je, međutim, da je Leibniz sam u svom kasnijem tumačenju otišao znatno dalje.

Pošto mu je jezuita Joachim Bouvet, koji je djelovao u Kini, skrenuo pažnju na podudarnost s predatim figurama I Ging (易經) i 1701. poslao odgovarajuće prikaze, Leibniz ih nije smatrao tek slučajnom formalnom sličnošću.

Naprotiv, vjerovao je da u njima prepoznaje veoma star izraz istog osnovnog matematičkog poretka.

U djelu Explication de l’Arithmétique Binaire, napisanom 1703, Leibniz je izričito uspostavio vezu između binarne aritmetike i starih kineskih „figura“.

Pritom je neprekinutoj liniji pridružio (1), a prekinutoj (0).

U bavljenju kineskom historijom ideja otišao je čak toliko daleko da je prvobitno otkriće binarnog principa pripisao predatom kineskom tvorcu tih „figura“, a ne sebi.

Iz toga se može izvesti nekoliko važnih tvrdnji:

• Leibniz je u Yin (陰) i Yang (陽), odnosno u polarnosti prekinutih i neprekinutih linija, prepoznao isto osnovno načelo dvojnosti koje se u njegovoj binarnoj aritmetici može matematički izraziti pomoću (0) i (1).
• Iako je svoju binarnu aritmetiku razvio nezavisno, Leibniz je kasnije i sam smatrao kineske „figure“ veoma starim izrazom, odnosno prethodnikom iste matematičke strukture poretka.

Yin–Yang (陰陽) ne opisuje samo dva odvojena stanja, već dinamičku polarnost:

Yin–Yang (陰陽) ipak je pojmovno obuhvatniji od binarnog sistema.

Yin (陰) ⇄ Yang (陽)

Yin (陰) i Yang (陽) uzajamno zavise jedno od drugog, uslovljavaju se i podliježu neprestanoj promjeni, nijansiranju, međudjelovanju i povratku.

Bilo bi pretjerano pojednostavljenje nazvati Yin–Yang (陰陽) samo „starim kineskim binarnim sistemom“.

Historijski je, međutim, dobro utemeljena teza da je načelo sistematskog razlikovanja stvarnosti pomoću dva komplementarna osnovna stanja i prikazivanja njihovih odnosa u uređenim strukturama u Kini bilo razvijeno mnogo vjekova prije Leibniza.

Leibniz je kasnije, nezavisno od toga, mišljenje u dva osnovna stanja prenio u matematičko-formalni poredak.

U tom smislu kineski Yin–Yang (陰陽) može se shvatiti kao mnogo stariji prethodnik binarnog mišljenja o poretku, koje je kod Leibniza konačno dobilo matematički izraz u obliku binarne aritmetike.

Takav pogled, po kome se prividne suprotnosti shvataju kao međusobno povezani i dopunjujući principi, umjesto kao nespojivi polovi, temeljno se razlikuje od strogo dualističkih modela mišljenja.

Omogućio je razlučeno sagledavanje tjelesnih procesa i njihove uklopljenosti u prirodne odnose, kao i prenošenje tako stečenih saznanja na teoriju i praksu pokreta uz izuzetnu dosljednost i preciznost.

Moderna fizika temeljno je promijenila razumijevanje prostora, vremena, materije, kretanja i međudjelovanja.

Naročito je teorija relativnosti Alberta Einsteina pokazala da se prostor i vrijeme ne mogu posmatrati kao međusobno nezavisne, apsolutno nepromjenljive veličine. Mjerenja vremena i prostora zavise od kretanja i gravitacije, dok brzina svjetlosti u vakuumu ima temeljnu ulogu u tom fizičkom opisu.

Takva saznanja ne dokazuju historijsku ni naučnu istovjetnost s Tao (道) ili Qi (氣).

Ona, međutim, otvaraju zanimljive mogućnosti poređenja s mišljenjem koje stvarnost ne posmatra isključivo kroz izdvojene stvari, već kroz odnose, procese, promjene, međudjelovanja i uzajamne zavisnosti.

Upravo na tom strukturnom nivou mogu se porediti tradicionalni modeli saznanja i moderni naučni opisi.

Unutar Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) Tao (道) čini nadređeni princip, dok se Qi (氣) shvata kao operativni princip.

Qi (氣) se pritom konkretno određuje kao vektorska veličina i istovremeno kao nosilac informacije: djelovanje ima intenzitet i smjer, a ujedno prenosi informacije o stanjima, promjenama i odnosima unutar sistema.

Ovo određenje unutar sistema omogućava preciznije istraživanje od neodređenog izjednačavanja Qi (氣) sa „energijom“.

Moderna fizika takođe radi s veličinama kao što su smjer, intenzitet, međudjelovanje, polja i informacija.

Iz toga, međutim, ne slijedi da se Qi (氣) može izjednačiti s fizičkim oblikom energije, poljem ili nekom drugom poznatom fizičkom veličinom.

Takvo poistovjećivanje moralo bi biti obrazloženo jednoznačnim definicijama, postupcima mjerenja i ponovljivim nalazima.

Upravo je ta razlika važna za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳):

Tradicionalni pojmovi mogu poslužiti kao polazište za pitanja i modele, dok moderna fizika koristi drugačije metodološke pretpostavke i matematički precizne pojmove. Zato je zanimljivije pitanje koje se tradicionalne predstave mogu operacionalizovati, mjeriti i naučno istražiti nego njihovo naknadno izjednačavanje.

Fizičko razumijevanje smjera vremena treba razlikovati od relativističkog razmatranja mjerenja vremena.

Višedimenzionalnost, Tao (道) i Qi (氣)

Za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) vrijednost poređenja leži upravo u preciznom uporednom sagledavanju različitih modela saznanja:

Tao (道) i Qi (氣) razumiju se iz vlastite sistematike, dok se savremena fizička saznanja uključuju tamo gdje mogu istražiti, razlučiti ili učiniti mjerljivim konkretne tvrdnje.

Klasična kineska medicina (醫學) i moderna medicina počivaju na različitim historijskim razvojima, pojmovnim sistemima i metodama.

Dok klasična kineska medicina tjelesne procese objašnjava, između ostalog, modelima kao što su:

• Qi (氣) – operativni princip
• Yin–Yang (陰陽) – komplementarni i polarni operativni principi
• Wu Xing (五行) – pet faza transformacije
• Zang Fu (臟腑) – funkcionalni organski sistemi
• Jing Luo (經絡) – meridijani

moderna medicina opisuje ljudski organizam na osnovu anatomije, fiziologije, biohemije, molekularne biologije i drugih prirodnonaučnih disciplina.

Različiti pojmovi ne znače nužno da se obje tradicije uvijek bave potpuno različitim pojavama.

Tjelesna regulacija, rad organa, krvotok, disanje, kretanje, ishrana, opterećenje, oporavak i prilagođavanje organizma promijenjenim uslovima spadaju u pitanja koja se mogu istraživati i opisivati iz različitih perspektiva.

Pritom je presudno da se tradicionalni modeli objašnjenja ne izjednačavaju prebrzo sa savremenim fiziološkim pojmovima.

Savremene naučne metode omogućavaju istraživanje konkretnih tradicionalnih postupaka i njihovih učinaka nezavisno od njihovih historijskih objašnjenja.

Ciljano izvođene asimetrične vježbe kretanja i disanja, prakse koordinacije, postupci opuštanja, određeni oblici tjelesne regulacije ili pojedinačni terapijski postupci mogu se efikasno primjenjivati za ciljano djelovanje na kardiovaskularne funkcije, mišićnu aktivnost, ravnotežu, pokretljivost, reakcije na stres, kao i na neurološke i druge mjerljive promjene.

Za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) ovo saznanje je posebno važno.

Predate medicinske predstave čine jedan od njegovih temelja znanja, dok moderna medicina i prirodne nauke otvaraju mogućnosti da se pojedine tvrdnje, prakse i zapaženi učinci istraže, razluče i preciznije opišu.

Tradicionalna terminologija i savremena medicinska terminologija pritom zadržavaju svaka svoj okvir značenja.

Cilj poređenja zato nije ni da se klasična kineska medicina (醫學) naknadno proglasi savremenom medicinom ni da se samo zbog svoje starosti potvrdi ili odbaci.

Zanimljivo je, naprotiv, koje se zapažene veze mogu pratiti današnjim metodama, gdje se različiti opisni modeli odnose na uporedive procese i na kojim mjestima se njihove pretpostavke i tvrdnje razilaze.

Sistem krvnih grupa AB0 razlikuje četiri osnovne krvne grupe: 0, A, B i AB.

Unutar Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) ova četveročlana struktura može se porediti sa Četiri forme – Si Xiang (四象) – koje proističu iz Yin (陰) i Yang (陽).

Pritom je prvenstveno riječ o modelu poretka, a ne o medicinskom izjednačavanju.

Četiri forme (四象) opisuju daljnju diferencijaciju osnovne polarnosti Yin (陰) i Yang (陽) u četiri različite konstelacije.

Tako nastaje formalna struktura uporediva s četveročlanošću sistema AB0.

Za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) naročito je važno pitanje da li se, pored takvog pridruživanja, mogu istražiti sistematske veze između bioloških osobina i tradicionalnih modela poretka.